Formas de conseguir el amor de Allāh


بسم الله الرحمن الرحيم

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❖ ʾIbnuʾl-Qayyim (raḥimahuʾllāh) dijo:

«Capítulo: Formas de conseguir y garantizar el amor [de Allāh], son diez en número:

Uno: recitar el Qurʾān con reflexión y entendimiento del significado y de lo que se desea [lograr], así como se reflexiona sobre un libro que ha memorizado y explica, de tal manera que pueda entender lo que el autor desea de él.

Dos: acercarse a Allāh con actos de adoración supererogatorios [opcionales, sunnah], aparte de los obligatorios, porque estos lo llevarán a otro nivel de amor que viene después del amor.

Tres: recuerdo constante [de Allāh], en cada circunstancia, a través de la lengua, del corazón, las acciones y la condición [de uno][1], ya que la porción de amor de una persona está de acuerdo con la porción de su recuerdo [del objeto amado].

Cuatro: preferir Su amor sobre el tuyo cuando los deseos te superen, y escalar [esforzándose] hacia el alcanzar Su amor, incluso cuando el ascenso es difícil.

Quinto: comprender con en el corazón Sus nombres y atributos, siendo testigo de ellos, y tener conocimiento de ellos para sumergirse en el jardín de este conocimiento y sus pilares fundamentales[2]. Quien conoce a Allāh por Sus nombres, atributos y acciones, sin ninguna duda Lo amará. Por esta razón los negadores de Sus atributos [en árabe muʿaṭṭilah], [es decir] los firʿawniyyah y ğahmiyyah son como asaltantes de los corazones [que acechan] en los caminos, [interponiéndose y evitando] entre [la persona y el] alcanzar al Amado [es decir, a Allāh][3].

Seis: dar testimonio [acerca de] Su generosidad, Su benevolencia, Sus favores y bendiciones, tanto en privado como en público, porque estas cosas llaman a Su amor.

Siete: y este es el más sorprendente de todos, la rendición total del corazón y humildad en frente de Allāh, el Más Alto, y no hay otras palabras y consideraciones que permitan expresar este significado.

Ocho: estar solo en el momento del descenso de Allāh[4] para tener una conversación privada con Él, recitar Sus palabras [es decir, el Qurʾān], investigando el corazón, mostrando las modales de servitud frente de Él y luego sellar todo esto con la búsqueda del perdón y el arrepentimiento.

Nueve: sentarse con los amantes verdaderos [de Allāh] y reunir los buenos frutos [que se recogen] de sus dichos, y así como uno recoge los mejores frutos, uno no habla excepto cuando prevalece el beneficio de este dicho y cuando sabes que hay una mejoría para ti y beneficio para otros en ello.

Diez: mantenerse alejado de todo lo que se interpone entre el corazón y Allāh, el Más Alto y Majestuoso.

Entonces, desde estas diez vías, los que aman alcanzarán los [diversos] niveles de amor y se presentarán ante el Amado. El mayor y principal fundamento detrás de todo esto, comprende dos asuntos: preparar el alma para este asunto y abrir el ojo de la perspicacia [que ocurre con el conocimiento firme y seguro]».

[1] Todo esto está basado sobre lo que es conforme y está restringido a la Sunnah del Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), y no sobre lo que los desviados sufis [ṣufīyyūn] inventan e innovan desvío y prácticas corruptas, [inventando] de sus propios intelectos, [de] susurros satánicos y lo que aparece en sus mentes y almas [en lugar de revelación de Allāh].

ʾIbnuʾl-Qayyim dijo: «Él [es decir, Šaiḫuʾl-ʾislām ʾIbn Taymiyyah] dijo: ‘y en cuanto a lo que dicen varias de las personas de imaginación y necedad: ‘Ḥaddaṯanī qalbī ʿan Rabbī’, [significa:] ‘mi corazón me informó de mi Señor’ – Entonces es correcto que su corazón le informó. No obstante, ¿de quién?, ¿de su demonio o de su Señor?. Cuando él dijo ‘mi corazón me informó de mi Señor’, está atribuyendo esta información a alguien de quien no sabe si realmente le informó o no. Y esto es una mentira. Y el muḥaddaṯ de esta ʾummah [(es decir, ʿUmar ʾibn Al-Ḫaṭṭāb) en referencia al ḥadīṯ en Buḫārī: «Ciertamente, en las naciones antes de ustedes hubieron personas que eran inspiradas [muḥaddaṯūn] y si hubiera alguno en nuestra nación, habría sido ʿUmar ʾibn Al-Ḫaṭṭāb»] nunca solían decir esto, y este dicho [es decir, ‘Mi corazón me informó de mi Señor…‘] nunca fue pronunciado por él ningún solo día, Allāh lo protegió de decir eso. De hecho, su escriba escribió un día: ⟨Esto es lo que Allāh mostró al mayor de los creyentes ʿUmar ʾibn Al-Ḫaṭṭāb⟩. Así que ʿUmar dijo: ⟨No, bórralo y escribe: ‘Esto es lo que ʿUmar ʾibn Al-Ḫaṭṭāb vio. Si esto es correcto es de Allāh y si es incorrecto es de ʿUmar, y Allāh y Su Mensajero están libres de esto⟩. Y él dijo: ⟨Yo hablo con mi opinión, si es correcto es de Allāh y si no es correcto viene de mi y de Šayṭān⟩. Así que este es el dicho del muḥaddaṯ [es decir, ʿUmar] quien tiene testimonio del Mensajero (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam). Y verás que aquel que cree en la Unión Divina con Allāh [ʾitiḥād] y aquel que cree que Allāh está incluido en Su creación [ḥulūl] y que es un atrevido y desenfrenado perdido, que es el que da origen a esta falsedad diciendo: ⟨Mi corazón me ha informado de mi Señor⟩.

Entonces, mira estos dos dichos [el de ʿUmar y el de los que pretenden recibir conocimiento directamente desde de Allāh, en sus corazones] y [mire] estos dos niveles [el de ʿUmar y los otros], y los dos estados, y denle su derecho al que merezca tal derecho, no hagan del impostor y el sincero uno y el mismo» [Madāriğ ʾas-Sālikīn 1/64].

[2] ʾImām at-Tirmiḏī (m. 279H) dijo: «Ha sido escrito por más de uno de entre la gente de conocimiento, que no hay ninguna semejanza [tašbīh] para los atributos de Allāh, y nuestro Señor, el Bendito y Altísimo, desciende a cielo más bajo cada noche. Entonces dicen: ⟨Afirma estas narraciones, ten fe en ellas, no las niegues, ni preguntes cómo⟩. Algo similar ha sido relatado de Mālik ʾibn ʾAnas [ʾImām Mālik], Sufyān Aṯ-Ṯawrī, ʾIbn ʿUyainah y ʿAbduʾllāh ʾibn Al-Mubārak, todos ellos [de los más grandes sabios de las primeras generaciones] dijeron acerca de este ḥadīṯ: ⟨Déjalo como está sin preguntar cómo⟩. Tal es el dicho de la gente de conocimiento de entreʾAhluʾs-Sunnah waʾl-Ğamāʿh. Sin embargo, los ğahmiyyah se oponen a estas narraciones y dicen: ⟨¡Esto es semejanza [tašbīh]!⟩. No obstante, Allāh el Más Alto, ha mencionado en varios lugares de Su Libro, el atributo de mano, audición y visión, pero los ğahmiyyah lo interpretan [hacen taʾwīl] de estos āyāt, explicándolos de una manera diferente a como son explicados por la gente de conocimiento. Ellos dicen: ⟨Ciertamente, Allāh no creó a Ādam con Su propia mano⟩, y dicen que mano significa poder de Allāh [sin ninguna evidencia]» [Sunan at-Tirmiḏī 3/24].

[3] Al-ḥāfiẓ Taqīyuʾd-Dīn ʾAbū Muḥammad ʿAbduʾl-Ġanī al-Maqdisī (m. 600H) (raḥimahuʾllāh) dijo, «Y debes de saber, que Allāh tenga misericordia sobre ti, que ʾIslām y su gente son atacados y destruidos por tres agrupaciones:

(i) Un grupo que rechaza los ʾaḥādīṯ que corresponde a los atributos de Allāh y rechaza sus narradores. Ellos son más dañinos para el ʾIslām y sus seguidores no son musulmanes.
(ii) Un grupo que habla sobre la autenticidad de estos ʾaḥādīṯ y los acepta, pero hacen taʾwīl [interpretación figurativa] de ellos. Son más dañinos que el primer grupo.
(iii) Y el tercer grupo, los que evitan las dos posiciones anteriores, y dicen que purifican [tanzīh] a Allāh de toda imperfección, pero en realidad son mentirosos y esto los conduce al mismo dicho de los dos grupos anteriores [que es negar lo que Allāh reveló sobre sí mismo, porque piensan que ciertos atributos Lo asemejan a Su creación]. Son más dañinos que los dos primeros grupos” [ʿAqīdatuʾl-Ḥāfiẓ ʿAbduʾl-Ġanī p. 113].

[4] Fuḍayl ʾibn ʿIyāḍ (m. 187H) dijo: «Cuando escuches a los ğahmī decir: ⟨descreo de un Señor que desciende⟩, di: ⟨creo en un Señor que hace lo que quiere⟩ [Šarḥ ʾUṣūluʾl-ʿitiqād no. 775]. Yaḥyā ʾibn Maʿīn (m. 233H) dijo: ⟨Cuando escuches a un ğahmī decir: ⟨descreo de un Señor que desciende⟩, entonces dile: ⟨Creo en un Señor que hace lo que desea⟩ [Šarḥ ʾUṣūluʾl-ʿitiqād no. 776]. ʾImām ʾAḥmad (m. 241H) dijo: ⟨Él desciende como Él quiere, de acuerdo a Su conocimiento, poder y grandeza, Él abarca cada cosa, con Su conocimiento⟩ [Šarḥ ʾUṣūluʾl-ʿitiqād no. 777]. ʾAbūʾl-Ḥasan al-ʾAšaʿrī (m. 324H) dijo: ⟨Creemos en todas las narraciones que las personas de narración [ʾahluʾl-ḥadīṯ] han considerado auténticas con respecto al descenso al cielo más bajo y que el Señor, el Poderoso y Majestuoso, dice: ⟨¿Hay alguien preguntando?, ¿hay alguien buscando perdón?⟩ Y la totalidad de lo que citan y consideran establecido [es decir narraciones auténticas], en oposición a la gente de desvío y extravío» [Al-Ibānah p. 60].


ʾIbn Qayyim ʾal-Ğawziyyah
📖 Aṭ-Ṭarīq ʾilā al-hidāyyah

🖋 Traducción del inglés al español y edición por Islam Puro
📂 ID ipt0316