N (ن)

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Nifāq, Niʿmah…


Naʿam [نعم]:

Significa «si», también puede significar otras respuestas afirmativas como: de verdad!, ciertamente, sin duda, en efecto.


Nabī [نبيّ]:

Profeta. Su plural: Anbiyāʾ [الانبياء]. De acuerdo a lo que explican los eruditos, un profeta es aquel que ha recibido una revelación por parte de Allah acerca de una ley, pero no se le ha dado el mandato de difundirlo a su pueblo, sólo para que lo practique por sí mismo. Ver Rasūl.


Nabiyyī Muḥammad, ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam [نَبِيِّي مُحَمَّد، صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم]:

Mi profeta es Muḥammad, paz y bendiciones de Allāh sean con él.


Nafs [نَفْس]: 

Alma, ser, ser humano, persona, sí mismo, ego.


Naḥr [نَحْر]:

Es el área justo debajo del cuello y sobre el pecho en el que se corta al momento de sacrificar un camello. También significa degollar. Ver ʾUḍḥiyyah.


Namīmah [النميمة]: 

(Calumnias) transmisión de información desagradable y falsa de una persona a otra con el objetivo de crear hostilidad entre ellas.


Naql [النقل]: 

Transmisión, evidencias, narración, textos transmitidos, textos revelados, textos religiosos, textos islámicos de fuente primaria: Qurʾān y ʾaḥādīth. Todo musulmán debe tomar como prioridad la revelación de Allāh, el Qurʾān, así como la Sunnah por encima de la razón (ʿAql), ya que la razón no tiene otro rol excepto el entender y aceptar la Revelación y la Sunnah. Ver: ʿAql, bidʿah, salafī.


Nār [النَّار]:

Fuego. Sagrado Qurʾān [2:17]. También es referido a otro de los nombres con el que se le conoce al fuego del infierno, son numerosos los versículos que mencionan esta palabra, aquí algunos ejemplos: Sagrado Qurʾān [2:39], [2:81], [2:201], [3:10], [3:16], [3:151], [3:185]. También ver Ğahannam.


Nikāḥ [النكاح]:

Acto matrimonial.


Niʿmah [نعمة]:

Bendición, favor de Allāh, recompensa. Ref. Sagrado Qurʾān [14:34], [3:136].


Nifāq [نفاق]: 

Hipocresía. Šaiḫ Ṣāliḥ ʾal-Fawzān explica: «El origen lingüístico de esta palabra se deriva de los hoyos de las ratas o ratones, es decir hoyos en la tierra de tal manera que si el animal es correteado de un agujero sale por otro; [el origen de la palabra también] puede significar un túnel o una excavación subterránea usada para esconderse. En el ʾIslām, el significado es hipocresía, el de fingir amar el ʾIslām mientras que esconde kufr y maldad. A un hipócrita (munāfiq) se le da este apelativo porque entra en la religión por una puerta y sale por otra». -Fin cita-. Šaiḫ ul ʾIslām ʾIbn Qayyim ʾal-Ğawziyyah explica: «la hipocresía es una enfermedad espiritual con raíces profundas que abarca completamente [al individuo enfermo]. Debido a su naturaleza escondida y sutil, el corazón de una persona puede estar rebosante con hipocresía sin que esta persona se de cuenta en lo más mínimo; frecuentemente lleva a la persona a pensar que está actuando correctamente cuando en realidad está esparciendo corrupción. [La hipocresía] consiste en dos tipos: mayor y menor. La hipocresía mayor lleva al castigo eterno en las profundidades más bajas del infierno (ver Qurʾān 4:145), [y] consiste en mostrar externamente fé en Allāh, en Sus ángeles, en Sus libros, Sus mensajeros y el último día, mientras que en el interior esa persona está vacío de esa creencia, y más bien no cree en ello. No cree que Allāh habló a un hombre de entre los hombres a quien designó como un mensajero: guiando [a los hombres] con Su permiso y advirtiendo de Su castigo». -Fin cita-. Šaiḫ Ṣāliḥ ʾal-Fawzān explica también que la hipocresía menor consiste en poseer una característica de los hipócritas mientras se conserva fe en el corazón. [A diferencia de la hipocresía mayor] no constituye apostasía, pero si se considera como un medio para ello [es decir un medio que lleva hacia la apostasía]. La persona que tiene hipocresía menor combina ambos,  hipocresía y fe .  -Fin cita-. Allāh El Exaltado menciona y nos advierte de los hipócritas en varias partes del Qurʾān, algunos ejemplos son: 9:67, 4:145, 4:142, 2:9-10.  Fuente de la definición Capítulo 4 de كتاب التوحيد por Šaiḫ Ṣāliḥ ʾal-Fawzān y el primer capítulo del libro Ṣifāt al-Munāfiqīn por ʾIbn Qayyim ʾal-Ğawziyyah. Ver también nuestro artículo relacionado.

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Nifās [اَلنِّفَاس]:

Periodo (menstrual) postparto. Considerado como estado de impureza mayor, en su culminación debe realizarse la purificación correspondiente, el ġusl. Este periodo (nifās) es considerado como máximo por cuarenta días y sus noches, de ser el caso que culmina antes, entonces se realiza la purificación mayor, y de continuar más de cuarenta días, esta sangre ya no es tomada en cuenta y la mujer debe purificarse y reanudar su oración, esto de acuerdo a la opinión mayoritaria de los Sabios. Ver Ḥayḍ.


Niyyah [نِيّة]:

Intención, voluntad; determinación, resolución. La intención en el ʾIslām es de suma importancia ya que el profeta Muḥammad (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) dijo: «Las acciones son juzgadas por las intenciones» [Ṣaḥīḥ al-Buḫārī]. Šaiḫ Al-Albānī (Allāh tenga misericordia de él), explicó acerca de este ḥadīṯ: «este ḥadīṯ significa que las acciones son recompensadas/aceptadas cuando se realizan con intenciones sinceras, pero esto no significa que cuando las acciones realizadas se oponen a legislación [del ʾIslām], entonces estas se convierten en acciones legisladas solo porque fueron hechas con una intención justa. Nadie podría afirmar esto, excepto un ignorante o quien persigue sus propios intereses», también dijo «en cuanto a las acciones que no son virtuosas mientras que la intención si es virtuosa – entonces esto no es suficiente. Del mismo modo tampoco es suficiente si es a la inversa, es decir, si las acciones de uno son virtuosas pero la intención no lo es. Así que, el ḥadīṯ nos da dos opuestos: así como es una condición para la acción virtuosa que haya una intención virtuosa, de la misma manera, una condición para que la intención sea piadosa, es que haya una acción piadosa. Por lo tanto, uno no es suficiente sin el otro». Allāh también ha clarificado estos dos aspectos en el Qurʾān (Corán) en el último verso de Sūrah Al-Kahf donde Allāh (ʿazza wa ğal) dice:

قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰ إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۖ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا – 18:110

«Di: Solo soy un hombre como ustedes. Se me ha inspirado que su ʾilāh [deidad o Dios] es un ʾilāh [Allāh, Dios Uno quien merece ser adorado]. El que tenga esperanza en un encuentro con su Señor, que obre con rectitud y que no asocie con ningún compañero en la adoración de su Señor».
En este verso las obras de rectitud se refiere a la sunnah del profeta Muḥammad (paz y bendiciones de Allāh sean con él), y esto es lo que define cual es una obra piadosa. Y el no asociar con Allāh se refiere a tener sinceridad e intenciones puras. Ver Muslim, sunnah, salafī, ʾIḫlās.


Nuṣūṣ [النصوص]:

Plural de naṣṣ [نَصّ]. Es referido a los textos que son originales provenientes de su propio autor. En el ʾIslām, son los textos provenientes del Qurʾān y la Sunnah.