Ğāhiliyyah, Ğamāʿah…
Ğumhūr [جُمْهُور]:
También transliterado como: Jumhur, Yumjur
Grupo grande de personas con un propósito específico, reunión con gran número de personas, multitud, la mayor parte de la audiencia, mayoría, entre otros. En el Islam, se puede usar para citar a una opinión mayoritaria, la opinión de la mayoría de los sabios. Usada frecuentemente cuando hay diferencia de opiniones para mencionar cuál opinión es la más dominante. Ver fiqh, muğtahid.
Ğahmiyyah [الجَهْمِيَّة]:
También transliterado como: Jahmiyyah, yajmiyyah
Son los seguidores de las enseñanzas de Ğahm bin Ṣafwān. Esta gente de desvío niega todos los nombres y atributos de Allāh. Ver también firqatuʾn-nāğiyah.
Ğumu’ah [الْجُمُعَة]:
También transliterado como: Jumu’ah, yumu’ah
Viernes. Nombre con el que también es referido al sermón que se realiza el día viernes en las mezquitas. Ver Ḫuṭbah.
Ğahannam [جَهَنَّم]:
También transliterado como: Jahannam, Yahannam
Fuego del Infierno, lugar de castigo o tormento. Muchas āyāt del Qurʾān mencionan esta palabra, entre ellas las siguientes Sūwar [35:36-37], [3:12], [3:162], [4:97], [4:115], [4:140], [7:179], [8:36-37], [13:18].
Ğanābah [الْجَنَابَة]:
También transliterado como: Janabah, yanabah
Es el estado de impureza ritual mayor, y afecta tanto los hombres como las mujeres por igual. Se entra en estado de ğanābah cuando se tienen relaciones sexuales, y es suficiente que los órganos del hombre y mujer se toquen, aunque no haya penetración ni orgasmo. Así mismo, se entra en ğanābah cuando hay un orgasmo por cualquier motivo, aunque sea durante el sueño. Para purificarse de ğanābah es necesario el ġusl [ablución/purificación mayor], o si se cuenta con una excusa para no hacer ġusl, entonces tayammum [ablución seca con tierra limpia]. El estado de impureza menor se quita con el wuḍūʾ [ablución menor], mientras que el estado de impureza mayor se quita con ġusl. Los sabios han determinado según las pruebas del Qurʾān y la Sunnah que una persona en estado de ğanābah no le es permisible realizar el salat [rezar], tocar y/o leer el Qurʾān, permanecer dentro de una masğid [mezquita], ni realizar el ṭawāf (circunvalación alrededor de la Kaʿbah). Ver ġusl, tayammum, ḥadaṯ, wuḍūʾ.
Ğāhiliyyah [جاهلية]:
Literalmente significa ‘ignorancia’, se utiliza para referirse al periodo pre-islámico, anterior a las enseñanzas del Profeta -ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam-. También se utiliza para referirse a las prácticas que son contrarias al ʾIslām.
Ğahl [جَهْل]:
También transliterado como: Jahl, yahl
Ignorancia, falta de conocimiento.
Ğanāzah [الجنازة]:
También transliterado como: Janazah, Yanazah
Funeral. Su plural: Janā’iz [الجَنَائِز].
Ğamāʿah [الجماعة]:
También transliterado como: Jama’ah, Yama’ah
Literalmente significa grupo o congregación. En ʾIslām significa el grupo que está sobre la verdad sin importar cuantos pertenecen a este grupo. También se usa para describir al grupo que acompañó al Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) y que lo siguieron en bondad y unidos en la verdad establecida y probada en el Qurʾān y la Sunnah sobre el entendimiento correcto, en ocasiones siendo una grupo pequeño y formando una minoría y que además murieron sobre esto; en resumen se puede referir a los Ṣaḥābah. Dijo el gran sabio de entre los Ṣaḥābah, ʿAbdullāh ʾibn Masʿūd: «Al-Ğamāʿah es lo que está de acuerdo con la verdad, aunque estés solo» [Ṣaḥīḥ por Šaiḫ Al-Albānī en al–Miškāh (1/61)].
Ğannah [الْجَنَّة]:
También transliterado como: Jannah, Yannah
Paraíso. Ver Sagrado Qurʾān [2:19, 41:30].
Ğazākaʾllāhu ḫayran [جزاك اللهُ خيراً]:
También transliterado como: Jazakallahu Khayran, Jazaaka Allahu khayr, Yazakallahu Jayr
Te recompense Allāh con lo bueno, Allāh te recompense con el bien. Es una súplica que expresa agradecimiento, es parte de la Sunnah, se encuentra registrada en diferentes narraciones, como en la siguiente: en autoridad de ’Usāmah Bin Zayd, que el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) dijo: «Quien haya tenido algo bueno realizado por él y luego sus compañeros dicen ‘Ğazākaʾllāhu ḫayran’, entonces ciertamente ha destacado en alabanza (a él)» [auténtico Tirmiḏī]. Asimismo, no existe en la Sunnah una respuesta específica a esta súplica, por lo que es permisible responder de diferentes maneras, por ejemplo: Āmīn wa iyyaāka, Wa Ğazākaʾl-lāhu ḫayran, Āmīn, etc.
Ğihād [جِهَاد]:
También transliterado como: Yijad, jihad, yihad
Literalmente significa lucha, esfuerzo, control. Mal traducida como “Guerra Santa” aunque puede significar guerra. En el ʾIslām, esta se realiza en el camino de Allāh, tiene un significado muy amplio tal como explicó el Šaiḫ Al-Fawzān: Es el esfuerzo en la adoración a Allāh y en Su obediencia. Hay diferentes tipos de Ğihād, ʾIbnuʾl-Qayyim las clasificó en cuatro: primero y antes que nada es la lucha con uno mismo, contra su propia alma y es que si uno no puede luchar contra uno mismo, no estaría apto para realizar una Ğihād contra otras personas. Segundo, contra el Šayṭān (Satanás), de sus susurros y de lo que nos anima a hacer el mal. Tercero, es la lucha con la lengua en contra de la hipocresía, es decir, contra el hipócrita (munāfiq) que se hace pasar por musulmán pero en realidad en su interior no lo es y nadie lo sabe con certeza excepto Allāh (las excepciones son las personas hipócritas reveladas como tales por Allāh en el Qurʾān y la Sunnah) un ejemplo de este Ğihād es cuando se refuta una falsedad. Cuarto es la lucha contra el kāfir, y esta lucha no siempre es en forma física (podría ser por ejemplo refutando la falsedad que promueven los kuffār). Este cuarto tipo es el único tipo de Ğihād que puede ser en forma de lucha física. En cuanto al Ğihād física, es decir la guerra, los ʿUlamāʾ han explicado (entre ellos Šaiḫ Al-Albānī) que debe establecerse primero el conocimiento del Qurʾān y la Sunnah a fin de que la gente no hable a través de la ignorancia y por deseo propio, con la finalidad de evitar los desacuerdos. Solo entonces se puede hacer la Ğihād física, para la cual se deben cumplir con las siguientes condiciones: primero, ser musulmán, alcanzar la edad adecuada, ser hombre (para las mujeres el Ğihād es el Ḥaǧǧ y la ʿUmrah) y estar en su sano juicio; segundo, el permiso del gobernante del país (la única excepción a este requerimiento es durante una invasión sorpresa que requiere una maniobra defensiva); tercero, permiso de los padres (musulmanes), si no están presentes, los abuelos; cuarto, tener preparación para la Ğihād; y quinto, tener la capacidad para hacerlo (por ejemplo: armamento, suficientes hombres, generales y comandantes, entrenamiento, capacidad financiera, etc.). Los Sabios han recomendado estudiar la religión y estudiar a profundidad este tema y preguntar a la gente de conocimiento a fin de no tomar decisiones que pueden causar daños a uno mismo, así como a la comunidad de musulmanes. Šaiḫ Al-Fawzān mencionó que la gente que no tiene comprensión de este tema obliga a la Ğihād en todo asunto y para todos, sin aplicar ninguna condición previa y sin un gobierno, luego matan a los musulmanes y no musulmanes, ya sea jóvenes, viejos, hombres o mujeres, también a quienes tienen un tratado o pacto de protección con los musulmanes, destruyendo lugares y cayendo en un extremismo que en realidad no es más que fasād (corrupción) y no Ğihād. Asimismo, el Šaiḫ mencionó que también hay quienes niegan diciendo que la Ğihād no existe, pretendiendo decir que el ʾIslām es una religión de amor y clemencia. Estas personas desean anular la Ğihād y dicen: “la Ğihād deforma el ʾIslām”. Y finalmente están los musulmanes en un término medio, considerados personas de la verdad, que conocen está obligación y quienes realizan la Ğihād por la causa de Allāh, con sus condiciones y principios que se encuentran en los libros de Tafsīr, en los ʾaḥādīth y en los libros de fiqh.
Ğihād an-Nafs [جهاد النفس]:
También transliterado como: Jihad an-Nafs, Yihad an-Nafs
La lucha contra uno mismo, contra el ego. Es el esfuerzo más grande que realiza un musulmán. El Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) dijo: المجاهد من جاهد هواه لله – «El Muğāhid es el que hace que la Ğihād sea en contra de sus deseos por la causa de Allāh» [Recopilado por ʾAḥmad, At-Tirmiḏī y ʾIbn Ḥibbān y Al-Albānī declaró esta ʾIsnād como buena en ‘Silsilatuʾṣ-Ṣaḥīḥah’ No. 1496]. Ver Ğihād.
Ğinn [الجن]:
También transliterado como: Jinn, Yinn
Su plural: Ğinnī [الجني]. Una creación, creada por Allāh a partir del fuego, así como los humanos que están hechos de un tipo de barro y los ángeles de luz. Ver Sagrado Qurʾān, Sūrah Aḏ-Ḏāriyāt [51:56] y Sūrah Ar-Raḥmān [55:14-15]. Estos seres pertenecen al ġaib [lo oculto, lo que no vemos], similar a nuestro conocimiento sobre la existencia de los ángeles los cuales no podemos ver. Hay ğinn musulmanes, no musulmanes y de diferentes religiones. Muchos de los šayātīn pertenecen a los ğinn, incluyendo ʾIblīs. Dijo Allah Ta’ala en el Sagrado Qurʾān, Sūrah Al-Kahf 18:50 [traducción del significado]: «Y (recuerda) cuando les dijimos a los ángeles; ⟨Prosternaos ante Ādam⟩. Entonces se prosternaron, excepto ʾIblīs [Satanás]. Él era uno de los ğinn; desobedeció el Mandato de su Señor».
Ğunub [جُنُب]:
También transliterado como: Junub, yunub
La persona que está en estado de ğanābah. Ver ğanābah.
Ğuzʾ [جزء]:
También transliterado como: Yuz, juz
Parte, porción, fragmento, sección, segmento, pedazo, entre otros. Usualmente referido a una de las treinta partes en las cuales se suele dividir el Qurʾān. Ver también Sagrado Qurʾān [15:44], [2:260], [43:15].