🔊 Clase: El mes de Ramaḍān


بسم الله الرحمن الرحيم

Clase: El mes de Ramaḍān. Impartida por nuestro ʾustāḏ Sa’īd Rḥānā (Allāh lo preserve). Los audios se encuentran en inglés y español, conforme va explicando el ʾimām.

🔊 Primera clase

🔊 Segunda clase

🔊 Tercera clase


🔊 Primera clase – Fecha: 28 Raǧab 1445 / 09 febrero 2024

❖ Contenido:

• Virtudes del mes de Ramaḍān

❖ Apuntes de la clase:

Bismiʾllāhi waʾl-ḥamdulillāh waʾṣ-ṣalātu waʾs-salāmu ʿalā Rasūliʾllāh

Bienvenidos hermanos y hermanas a esta nueva sesión con el Šaiḫ ʾimām Sa’īd Rhānā (ḥafiẓahuʾllāh), [ʾimām] de Islamic Center de Palm Beach [que está al sur de Florida, USA]. Bienvenidos a una nueva sesión, estaremos, ʾIn šāʾ Allāh, comenzando con el tema de Ramaḍān.

[Aquí el traductor también mencionó que dejó correo para que envíen preguntas del tema u otro tema que quisieran consultar, y agradeció al Šaiḫ, Allāh los preserve].

Hermano y hermanas, esta cerca el mes de Ramaḍān, y como este es el caso, entonces, queremos beneficiarnos del trabajo del gran sabio que se especializó en las ciencias islámicas, el Šaiḫ ʾibn Ṣāliḥ al-ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh).

Virtudes del mes de Ramaḍān

El Šaiḫ comienza sobre las virtudes de Ramaḍān con el ḥadīṯ narrado por ʾAbū Hurayrah (raḍiyallāhu ʿanhu), quien dijo que, el Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) dijo: «Cuando el mes de Ramaḍān comienza, las puertas del Paraíso se abren y las puertas del Infierno se cierran, y los satanaces/demonios [šayāṭīn] son encadenados». Las puertas del Ğannah están abiertas en este mes porque ahí se efectúan en este mes una gran cantidad de buenas obras, por ejemplo, se ayuna, se hace la oración [incrementando en la voluntarias], se da caridad, se alimenta a la gente (a los que están ayunando [cuando finalizan el día]), entre otras muchas buenas obras, se lee el Qurʾān.

Y también se menciona este ḥadīṯ porque este ḥadīṯ también es como animarnos a hacer buenas obras, porque el que escuche de estos beneficios como que las puertas del Paraíso están abiertas, entonces, se animará a hacer buenas obras, entre ellas, leer el Qurʾān, reflexionar sobre el significado del Qurʾān, y otras obras buenas.

El Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn dijo: «Las puertas del Infierno están cerradas porque se cometen menos pecados, los creyentes están cometiendo menos pecados». Y explica el ʾimām Sa’īd, y esto es porque los creyentes están ayunando, entonces, quizás no cometen pecados, y si cometen pecados, vana  cometer menos pecados. Esto tiene que ver con el estar ayunando, como nos explicó el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), el Šayṭān corre por las venas como la sangre.

Entonces, cuando uno está ayunando, está restringiendo eso, está ayudando a debilitar el Šayṭān. No es como cuando uno está comiendo, el Šayṭān tiene más energía  y más capacidad de influenciarnos e inducirnos al mal.

Dijo Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn: «Los satanases [šayāṭīn] están encadenados de tal manera que no tienen la oportunidad que tienen en otros meses de susurrar a los corazones de los creyentes y desviarlos». Entonces, nos explica el ʾimām Sa’īd, entonces, cuando tenemos esta oportunidad, ellos no van a tener la oportunidad de susurrarnos tanto, cuando vemos esta oportunidad, ¿qué es lo que vamos a hacer? ¿Vamos a dejar las buenas obras y volvernos perezosos? O al contrario, vamos a esforzarnos más, incrementar en buenas obras aprovechando que nuestro enemigo está atado y no puede dañarnos, puede llegar a nosotros. Y dice, entonces, el creyente se va a sentir animado a incrementar en buenas obras, va a terminar el Qurʾān al menos una vez o quizás más veces, y decir los aḏkār: Subḥānaʾllāh, alḥamdu-lillāh, lā ʾilāha ʾilla Allāh, Allāhu ʾakbar [y hacer istiġfār] y puede darle de comer a los que no tienen comida, y puede dar ṣadaqah [caridad], beneficiar a los que son pobres, ver si sus vecinos tienen alguna necesidad y tratar de ayudarlos.

Entonces, nos dice el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh): «Allāh ha prescrito el ayuno y lo ha hecho obligatorio sobre todas las naciones, Allāh dijo en [el Qurʾān], sūrah Al-Baqarah, verso 183, aquello que significa: ‹Oh, ustedes que han creído, ayunar se les ha prescrito para ustedes tal como se les prescribió a aquellos que les precedieron [las naciones de antes], de tal manera que puedan volverse al-muttaqīn (aquellos que tienen piedad)›. Y aquí la palabra prescrito significa que se les ha ordenado. Y dijo el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh): «Si ayunar no fuera un acto de adoración tan grande, tan grandioso y la recompensa de este acto no fuera tan grande, entonces, Allāh no lo hubiera prescrito a todas las naciones. Y explica el ʾimām Sa’īd (ğazāhu Allāhu ḫayran), imagínense, si este no fuera un acto que Allāh ama, entonces, no lo hubiera hecho para todas las naciones. Esto nos enseña y nos muestra que el ayuno de Ramaḍān es una acto que Allāh ama.

Dice el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh): respecto a las virtudes de ayunar, está el que el ayunar sea un medio por el cual los pecados son expiados. Nos explica el ʾimām Sa’īd, miren que gran virtud y parte es también una gran recompensa para los que están ayunando. Continúa el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh): fue narrado en la autoridad de ʾAbū Hurayrah (raḍiyallāhu ʿanhu) que, el Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) dijo: «Aquel que cumpla con el ayuno del mes de Ramaḍān, a partir de [hacerlo con] sinceridad y con la esperanza de ser recompensados por Allāh, entonces sus pecado pasados serán perdonados». Y continua, esto es cuando el ayuno es observado (o llevado a cabo) a partir de [la] creencia, de que uno cree eso y además sin ningún resentimiento.
Y aquí ʾimām Sa’īd, nos explica que «resentimiento» hay dos tipos, una persona puede tener resentimiento de [lo] que Allāh reveló, o reveló y ordenó que se ayunara, y en ese caso eso es kufr [incredulidad] que saca del ʾIslām, o puede ser un resentimiento que solo es un pecado. Por ejemplo, esa persona tiene resentimiento de que tiene que ayunar porque se le hace muy difícil; entonces, este resentimiento es un pecado. También, mencionó el ʾimām que, hay que hacerlo de sinceridad, porque habrá gente que quizás está ayunando porque quiere perder peso, está en dieta, o quizás está ayunando porque los demás ayunan. O quizás ayunan para ser vistos por la gente, para que la gente diga cosas buenas de ellos, ¡no!, esto destruye las obras, tiene que hacerlo sinceramente por Allāh. Entonces, los que ayunen con sinceridad, creyendo y sin resentimiento, estos son los que serán recompensados y Allāh les perdonará sus pecados para el que ayune de esta manera.

Y también explica el ʾimām Sa’īd, no debe haber resentimiento a este acto de adoración, es un acto de adoración. Entonces, quiere decir que, si Allāh lo ordenó como un acto de adoración, quiere decir que Allāh lo ama, ama esto para nosotros. Si Allāh lo ama, entonces nosotros también tenemos que amarlo. Y también explica, y tampoco debes de dudar en la recompensa.

Entonces explica, y no se debe de dudar en la recompensa, ¿cómo es que no dudamos en la recompensa? Hay tres condiciones que se tiene que cumplir:
El primero es, tenemos que ayunar de manera sincera, tiene que ser sincero por Allāh.
No puede haber resentimiento a este acto de adoración, y si es un acto de adoración que prescribió Allāh, ¿cómo es posible que un musulmán pueda tener resentimiento contra eso?
Eso, ahí mismo te indica que una persona que tiene resentimiento contra lo que Allāh ha ordenado como acto de adoración, entonces, indica ahí mismo que hay un defecto, hay deficiencia en la fe de esta persona. Entonces, tiene que ser sin resentimiento a este acto de adoración.
Además, la tercera condición, para que uno obtenga la recompensa es que no debe dudar en la recompensa, debe estar convencido de que esta es la recompensa que vendrá para que cumpla con estas condiciones.

Abū Hurayrah (raḍiyallāhu ʿanhu), reportó que el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) dijo: «Allāh dijo (es decir, este es un ḥadīṯ qudsī, este es un ḥadīṯ que tiene las palabras de Allāh): ‹Todas las obras de los hijos de Ādam (es decir los hombres, los humanos) pertenecen a ellos, excepto ayunar que me pertenece a Mi› ». Es decir, Allāh está diciendo [en su significado], ‹ayunar me pertenece a mi, y yo lo voy a recompensar›. Ayunar es un escudo en contra del Infierno y en contra de cometer pecado. Si uno de ustedes está ayunando, debe de evitar tener relaciones sexuales con su esposa, y debe de evitar discutir. Si alguien quiere pelear o discutir contigo, que responda ‘estoy ayunando’. Por Aquel en cuyas manos está mi alma, el olor en la boca de una persona que está ayunando, es mejor en la vista de Allāh que el musk (es un perfume aromático muy agradable, un incienso muy agradable). El Šaiḫ explica, es un escudo porque salva al creyente de hablar cosas vanas y de hacer cosas malas, y de esta manera, lo protege del Infierno.

Continúa el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn: «Todas las buenas obras, Allāh ha favorecido el ayuno, a recibir una gran recompensa de Él, y lo ha distinguido con prestigio cuando es observado con una intención pura para Él, Allāh solo». Nos explica el ʾimām Sa’īd, todas las obras, en general las buenas obras son recompensadas de diez a setecientas veces más, dependiendo. Pero el ayuno tiene una recompensa que es único, no se puede contar que va más allá de todo eso, y la recompensa es tan bueno como Aquel que recompensa. Entonces, imagínense este recompensa que viene de Allāh, es algo que no podemos siquiera comprender, va más allá de nuestro intelecto, y esto es específico para el ayuno de aquellos que ayunan, esto es provisto que están cumpliendo con ciertas cosas, tienen que ayunar de acuerdo al Qurʾān y la sunnah, y tiene que ayunar sinceramente, solo por Allāh. Y además, tienen que estar seguros de la recompensa, no pueden estar dudando de la recompensa y tiene que tener amor por ello, porque [si] tienen amor por Allāh, entonces, tienen que tener amor por aquello que Allāh ha prescrito y les ha ordenado.

Dice, el ayuno es tan lleno de mérito que para el creyente que va a tener dos ocasiones en las cuales se sentirá alegre de haber ayunado; la primera ocasión es cuando rompe su ayuno, cuando disfruta las bendiciones, el sustento de Allāh con el cual Allāh le ha favorecido y con lo que Allāh ha sido Misericordioso para que él pueda ayunar, mientras que otros han sido privados de esta gran bendición.

Y explica el ʾimām Sa’īd, piensen en cuántos que no son musulmanes, y no pueden ayunar, y se están perdiendo de esta gran recompensa, una recompensa que ni siquiera podemos imaginar y concebir con nuestras mentes porque proviene de Allāh. Y luego dice, en cambio nosotros hemos sido bendecidos con poder ayunar, con esta gran bendición.
Y luego dice, y la segunda ocasión en la que sentirá este gusto y esta alegría, es cuando se encuentre con su Señor y disfrute el abundante recompensa de haber ayunado.

Entonces dice, hay tres beneficios:
– el primero, [el] gusto cuando rompes tu ayuno,

– el segundo, [el] gusto cuando en el Día del Juicio se recibe la recompensa por haber ayunado

– Adicionalmente, el ayuno intercede por tí con Allāh, el ayuno va a interceder con Allāh, pidiendo por los creyentes en el Día del Juicio. Eso es parecido a, por ejemplo, el Qurʾān, que también va a interceder. Pero hay una condición aquí, que necesitas actuar de acuerdo al Qurʾān, necesitas implementar el Qurʾān, tal como dijo el ḥadīṯ: «El Qurʾān es una prueba para ti a tu favor o una prueba en contra de ti». Dependiendo si implementas y actúas lo que leíste, lo que estudiaste del Qurʾān, o lo lees y lo estudias pero luego lo ignoras y no lo implementas. De una manera similar, el ayuno va a ser una intercesión y una recompensa para el que ayune con las condiciones que hemos mencionado, tiene que ser sincero, tiene que hacerlo sin desagrado por eso, tiene que estar contento con esta obligación, y además tiene que estar segura, esa persona tiene que estar segura de la recompensa, no debe dudar en eso. Y también, había mencionado anteriormente que hay que ayunar de acuerdo al Qurʾān y la sunnah.

Nota: al final de esta clase (min. 34:28 apróx.) respondió una pregunta recibida al correo; también está disponible en la Sesión 43 de preguntas y respuestas.

ID: ipd0083

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🔊 Segunda clase – Fecha: 06 Šaʿbān 1445 / 16 febrero 2024.

❖ Contenido:

• El inicio del ayuno con el avistamiento de la luna
• Acerca del uso de cálculos astronómicos para averiguar el inicio del mes
• Acerca de quiénes deben ayunar y quiénes no deben ayunar

❖ Apuntes de la clase:

Bismiʾllāhi waʾl-ḥamdulillāh waʾṣ-ṣalātu waʾs-salāmu ʿalā Rasūliʾllāh

As-salāmu ʿalaykum wa raḥmatuʾl-lāhi wa barakātuh

Bienvenidos hermanos y hermanas a esta nueva sesión, en este ocasión, Ramaḍān, ʾIn šāʾ Allāh [luego, el traductor agradece al ʾimām, y prosigue]. Estamos aquí con el Šaiḫ ʾimām Sa’īd Rhānā (ḥafiẓahuʾllāh), de Islamic Center de Palm Beach [que está al sur de Florida, USA].

Nos dice, regresamos a este gran trabajo, a este importante y gran trabajo, por el gran sabio, Šaiḫ Muḥammad ʾibn Ṣāliḥ al-ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh). Este es un tema muy importante que vamos a estudiar hoy, porque es sobre los veredictos y la legislación respecto al inicio del ayuno de Ramaḍān.

El inicio del ayuno con el avistamiento de la luna

Entonces, dice el Šaiḫ, el ayuno comienza con el avistamiento de la nueva luna, es decir, cuando se ve la uñita de la luna de que está empezando el nuevo mes, Allāh dijo (aquello que significa) en Sūrah Al-Baqarah, verso 185: «Entonces, quienquiera de ustedes que vea el mes de Ramaḍān, debe ayunar». Aquí el «…que vea…», se refiere al que vea la luna creciente la primera noche del mes de Ramaḍān.

Esto, en cuanto al avistamiento, no es necesario que todos y cada uno vean esta luna, más bien, lo que es suficiente es que un musulmán de confianza testifique que ha visto a la luna, y a partir de este momento, todos tienen que observar, comenzar con su ayuno. Esto es lo que se llama farḍ al-kifāyah, que significa, una obligación colectiva de la comunidad, es decir, que con uno que cumpla esa obligación, es suficiente. Ejemplos de esto incluyen, ver la luna cuando inicia Ramaḍān, con que uno lo haga es suficiente para toda la comunidad, el que llama el ʾaḏān [llamado a la oración], no todos tienes que llamar al ʾaḏān, con que uno lo llame es suficiente, el que dirige el ṣalāt [oración], lavar a la gente que se muere, con que haya gente dentro de la comunidad que lleve a cabo estas actividades, eso es suficiente y se cumple con la obligación comunal.

Entonces dijo, nos menciona el ḥadīṯ que el Šaiḫ nos trae, el ḥadīṯ de ʾAbū Hurayrah (raḍiyallāhu ʿanhu), narró: «Un beduino vino al Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) y reportó: ‘Oh, Profeta, he visto la luna nueva de Ramaḍān’». El Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), le preguntó: ‘¿Acaso testificas que nadie merece ser adorado excepto Allāh’? Dijo: ‘Sí, testifico’. Y luego, el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) le preguntó: ‘¿Testificas que Muḥammad es el Mensajero de Allāh?’ Y el beduino dijo ‘Sí’ A partir de ahí el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), le dijo a Bilāl (raḍiyallāhu ʿanhu), que anunciara a la gente que comenzara a ayunar. Entonces, aquí vemos este ḥadīṯ que es muy claro, que si llega una persona que es de confianza y se le puede tomar su testimonio, entonces, como en este caso, esto es suficiente para anunciar el mes, y el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) lo puso a prueba preguntándole si creía en los dos testimonios de fe, si nadie merece ser adorado excepto Allāh y Rasūluʾl-lāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), es el Mensajero de Allāh, y cuando dio testimonio, entonces cuando confirmó eso, el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), tomó su testimonio y actuó de acuerdo a eso y llamó a Bilāl que era el muʾaḏḏin, el que llamaba el ʾaḏān, que anunciara a la gente para que también los creyentes, para que también la gente actuara sobre este testimonio.

Y de entre los beneficios de este ḥadīṯ tenemos que el testimonio de un individuo, solamente de una persona es suficiente, siempre y cuando sea confiable, Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) no le preguntó: «¿Tienes algún otro testigo que haya visto la luna contigo?». No, más bien verificó preguntándole al respecto de los dos testimonios de fe que fuera una persona de confianza, y una vez siendo verificado aceptó su testimonio, y eso fue suficiente para aceptar su testimonio. Y también, obtenemos otro beneficio de este ḥadīṯ, es lo contrario a eso, que si llega una persona que no es de confianza, por ejemplo, una persona mentirosa, entonces, en ese caso no se va a tomar su testimonio.

Y nos dice, así mismo tenemos el ḥadīṯ de ʿAbduʾllāh ʾibn ʿUmar (raḍiyallāhu ʿanhuma): confirmó la práctica en su ḥadīṯ , la práctica de ver la luna solamente una persona, entonces reportó ʾibn ʿUmar (raḍiyallāhu ʿanhuma): «La gente estaba buscando la nueva luna, y yo la había visto, entonces, se lo reporté al Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), y él comenzó su ayuno, y ordenó a la gente que comenzara con su ayuno. Entonces, aquí vemos otra vez, confirmamos que, con una sola persona que llegue y sea una persona de confianza que se le pueda creer, eso es suficiente, y también, otra cosa que hay que ver es, todos los Ṣaḥābah (todos los compañeros) del Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) eran de confianza y se puede creer en ellos, eran gente recta y sabemos esto porque Allāh Subḥānahu wa Taʿālā ha testificado esto, ha testificado de ello en el Qurʾān y también, Rasūluʾl-lāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) testificó en algunos ʾaḥādīṯ, por ejemplo, en Sūrah At-Tawbah 9:100, Allāh menciona (aquello que significa): «Los primeros en aceptar el ʾIslām, entre ellos los Muhāğirīn (los que se emigraron de Makkah a Madinah), y los ʾAnṣār (aquellos que estaban allí ayudándoles en Madinah y los recibieron), y aquellos que lo siguen en todo con precisión [en fe] en todo aquello que es bueno; Allāh está complacido con ellos, ellos están complacidos con Allāh, van a estar en Jardines por donde corren ríos, permanecerán ahí para siempre y este es el éxito supremo». Entonces, Allāh en este verso del Qurʾān elogió a los Ṣaḥābah y por eso el ʾimām Ḫaṭīb al-Baġdādī (raḥimahuʾllāh) dijo que, dado que Allāh desde arriba de los siete cielos ha elogiado a los Ṣaḥābah y ha hablado bien de ellos, entonces ya nadie más puede dudar de esto o preguntar sobre ellos; y así mismo, también, Rasūluʾl-lāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) en algunos ʾaḥādīṯ, habló bien de ellos y los exaltó. Y esta es la razón por la cual en la ciencia de ḥadīṯ los Ṣaḥābah no se revisan, en cuanto la cadena llega al ṣaḥābī, entonces, en ese momento, en cuanto llegue al compañero del Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), en ese momento se acepta su testimonio, porque Allāh mismo y el Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) han testificado que ellos son de confianza. Pero en cuanto a la segunda generación o las generaciones que siguieron, entonces, en este caso, sí, tenemos que ser muy cuidadosos porque esta es una ciencia del ḥadīṯ, es una ciencia de la religión que es muy importante y tenemos que tener mucho cuidado que estemos realmente narrando lo que dijo el Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), entonces, a partir de la segunda generación en adelante tenemos que revisar con mucho cuidado a cada narrador.

Y nos dice, continúa el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh) dice, entonces, aquel que mire la luna nueva de Ramaḍān debe de informar a las autoridades de entre el gobierno musulmán o de su comunidad local. Una vez que el gobierno musulmán anuncia el comienzo de Ramaḍān debido al avistamiento de la luna, ahora se vuelve obligatorio para el resto de los musulmanes comenzar su ayuno. Y aquí una de las cosas que entendemos de esto, nos explica el ʾimām Sa’īd (ğazāhu Allāhu ḫayran) dice, cuando una persona observa la luna creciente, entonces, ahora se vuelve la responsabilidad de esa persona que la vio a la luna que tiene que informar a los gobernantes de la comunidad o los líderes de su comunidad local, los gobernantes del país musulmán, o los líderes de la comunidad local, de tal manera que ellos puedan anunciarlo por cualquiera del medio que vayan a usar, radio, televisión, o lo que sea que medio que vayan a utilizar y la gente se pueda enterar, y esto también nos demuestra que el ʾIslām es una religión organizada, de organización, no es una una religión de caos y desorden, es una religión de comunidad, de cooperación entre la gente, pero claro, siempre la cooperación tiene que ser siguiendo el Libro de Allāh y la sunnah de Rasūluʾl-lāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam).

Acerca del uso de cálculos astronómicos para averiguar el inicio del mes

Dice, y continúa el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh), debemos mantener en mente que los cálculos astronómicos no pueden utilizarse en las en la šarīʿah (legislación islámica) para saber cuándo se puede ver la luna y con ello comenzar el mes de Ramaḍān. El Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), ha dictaminado que los musulmanes tienen que comenzar su ayuno cuando ven la luna nueva, no calculando el mes por medio de cálculos astronómicos. Es solamente cuando no se puede ver la luna debido a las condiciones del tiempo, nubosidad o algo que no deja ver la luna, en este caso los musulmanes completan el mes de Šaʿbān, que es el mes que precede Ramaḍān, como si fuera un mes de 30 días, y esto es porque el mes lunar tiene o 29 días o 30 días, nunca tiene menos que 29 y nunca tiene más de 30 días. Y continúa el Šaiḫ Sa’īd (ğazāhu Allāhu ḫayran), dice, aquí lo que está pasando es que el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn, nos está mandando un mensaje y nos está diciendo que no es permisible utilizar cálculos astronómicos para identificar el inicio del mes de Ramaḍān, y ʾibn Ḥağar en Fatḥ al-bārī (su libro) dice que no se puede basar una persona en cálculos astronómicos para entender o saber cuándo va a ser el inicio de Ramaḍān, la gente que utiliza cálculos astronómicos, esta es una característica de la gente de innovación, por ejemplo, al-ʾiḫwān al-muslimīn, y entre otras de las sectas desviadas, una de sus características es que utilizan cálculos astronómicos. Y esto es porque los cálculos astronómicos nunca pueden estar completamente correctos, siempre van a tener errores, y el mejor ejemplo es estas aplicaciones que se utilizan para ver las horas de la oración, cuando podemos rezar. Entonces, por ejemplo, la aplicación dice que fağr [el amanecer] entra 5:50 h. por decir algo; pero una persona que sabe cómo distinguir fağr, se fija y dice, ¡no! Ya inició antes que esta hora, entonces, este es un ejemplo de cómo unas aplicaciones a veces se equivoquen, o a veces también pasa con maġrib, la aplicación dice, maġrib entra a las 7 de la noche y resulta que el sol ni siquiera se ha metido, y recuerdo lo que le pasó una vez a uno de los estudiantes de conocimiento que fueron a una mezquita para expresar maġrib y apenas estaba metiendo el sol cuando la gente ya estaba saliendo de la masğid, ya habían rezado. Entonces les dijo, ‘disculpen, ¿por qué están saliendo, no vamos a rezar? Y dice, no, nosotros ya rezamos. Y le dije, pero si no se ha metido el sol’. Entonces, cuando sea ahora Ramaḍān, tienen que asegurarse que se mete el disco solar, tiene que ver en el horizonte, en cuanto desaparezca el disco solar, ahí es cuando pueden romper su ayuno ahí es cuando llaman el ʾaḏān para maġrib, pero no rompan su ayuno antes.

Y vemos que esta es la realidad de la gente, la mayoría de la gente no sigue la sunnah; entonces, pueden llamar el ʾaḏān sin haber verificado que se metió el sol, y ahora tenemos que, alguien está llamando la dan y el sol no se ha metido y ahora la gente está rompiendo su ayuno. Entonces, no se aventuren a esas cosas verifiquen que el sol se ha metido antes de llamar el ʾaḏān, antes de romper su ayuno. Y esta es la realidad de mucha gente, a veces en la misma casa, unas personas están festejando el ʿīd [fiesta] debido a los cálculos y el resto de la familia va a celebrar el ʿīd al día siguiente, todos dentro de la misma casa.

Acerca de quiénes deben ayunar y quiénes no deben ayunar

Luego, continua el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh), quién debe ayunar y quién no debe ayunar, ayunar es obligatorio para la persona que ha llegado a madurez que tiene sanidad y además que tiene salud, el musulmán que llegó la madurez es sano y tiene salud. Entonces, aquí nos explica el ʾimām Sa’īd (ḥafiẓahuʾllāh), nos está diciendo el Šaiḫ, que ayunar es obligatorio ¿para quién? Para el musulmán que llegó a la madurez, ¿eso qué significa? Significa que ha entrado a la pubertad, con que llegue la pubertad en ese momento se vuelve obligatorio para esta persona ayunar; además, tiene que estar sano, tiene que tener sus facultades mentales, porque una persona que no tiene sus facultades mentales, entonces, no está obligada a ayunar. Y si llegará a ayunar, entonces su ayuno no es válido, ¿por qué? Porque es una de las condiciones para que pueda ser válido su ayuno; y así mismo, nos menciona el Šaiḫ, tiene que ser saludable, si alguien tiene una enfermedad crónica que le impide ayunar y no hay ninguna manera que esta persona pueda ayunar debido a su enfermedad, inclusive pudiera darse el caso que si ayuna se puede morir o le puede pasar algo grave, entonces en este caso es obligatorio para él no ayunar, está prohibido para esta persona ayunar.

Luego, el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh) continúa diciendo respecto a aquellos que no han alcanzado la madurez, es decir, lo contrario a los que llegaron a la pubertad, quiere decir, los niños más pequeños que eso, que no han llegado a la pubertad, a ellos se les recomienda, se les anima a ayunar, pero aquí enfatizó que, es animarlos, no obligarlos a ayunar, porque no se les puede obligar a ayunar hasta que hayan alcanzado la pubertad; entonces, solamente se les anima para que aprendan ayunar, y también, luego continúa diciendo, están exentos de ayunar aquellos que tienen una enfermedad terminal, por ejemplo, podría ser cáncer, que Allāh nos salve de ello. Amīn. O aquellos que son demasiado viejos para poder ayunar, porque [dice Allāh en Sūrah Al-Baqarah 2:286]: «Allāh no pone una carga que es más allá de lo que sus siervos pueden cargar (o pueden tolerar)».

Luego, continua el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn, están permitidos no ayunar aquellos que están viajando, siempre y cuando no viajen con el propósito de romper el ayuno. Entonces, nos explica el Šaiḫ, si tú tienes que viajar por algún motivo, y algo sucede, que tienes que viajar, entonces, no hay ningún problema en romper tu ayuno siempre y cuando el motivo de este viaje, no sea para poder romper el ayuno… Porque si una persona está viajando, y alguna gente hace eso que quiere viajar con la intención de poder romper el ayuno, entonces, esto no es correcto, en ese caso no están permitidos de romper su ayuno porque la intención es incorrecta. Entonces, mientras estén viajando pueden seguir rompiendo su ayuno y pueden seguir comiendo, no hay ningún problema con eso porque Allāh ha dicho (aquello que significa) [en Sūrah Al-Baqarah 2:185]: «Quienquiera que esté enfermo o viajando entonces debe recuperar sus días después [de Ramaḍān]». Ahora, pero también es cierto que aunque es permisible romper el ayuno durante el viaje –continúa el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn–, entonces, es meritorio y es algo bueno sí se puede ayunar mientras está viajando siempre y cuando no sea difícil, siempre cuando no haya dificultad, y en cualquiera de estos casos, el viajero debe de recuperar los días que rompió su ayuno después de Ramaḍān, y esto lo sabemos también porque era la sunnah de Rasūluʾl-lāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) que cuando estaba viajando, aún pesar de que hacía mucho calor él también continuaba ayunando. Solamente él y ʿAbduʾllāh ʾibn Rawāḥah, ese ṣaḥābī y Rasūluʾl-lāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) los únicos dos y todos los demás habían roto su ayuno, pero ellos seguían ayudando a pesar de que estaban ayudando con el calor. Siempre y cuando no se les haga difícil entonces en este caso pueden seguir ayudando, y es algo meritorio y es algo bueno. Y cuando después de que regresen de su viaje, entonces, tienen que seguir ayudando, y cuando acaba Ramaḍān recuperan los días que no ayunaron.

Continúa el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh), en cuanto a aquellos que están enfermos y que no se les permite ayunar, entonces, hay tres categorías:

La primera categoría, son aquellos para los cuales el ayunar, a pesar de que están enfermos, el ayunar no es ni difícil ni dañino, no les va a ocasionar ningún daño, esta gente, que para quien no es difícil y les va a cocinar daño, ellos tienen que observar su ayuno, tienen que ayunar.

La segunda categoría, es para aquellos que es difícil ayunar pero no les va a ocasionar ningún daño, para esta categoría se les está es algo permisible romper su ayuno, pueden romperlo si así lo decidan.

La tercera categoría, es para aquellos para quienes va a hacer algo dañino, les va a dañar si ellos ayudan en esta gente esta categoría, ellos tienen que abstenerse de ayunar, deben de comer, deben no ayunar.

Y esto es, Allāh dice en el Qurʾān (aquello que significa) en un verso de Sūrah An-Nisāʾ y Sūrah Al-Baqarah, y el punto de referencia del verso es: «…y no se maten a ustedes mismos porque es repetitivamente Misericordioso con ustedes», y Rasūluʾl-lāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) también, está reportado [en un ḥadīṯ] que dijo: «No debe de haber daño ni regresar el daño». Entonces, debido a esto es que sabemos que la gente para quién se va a dañar con ayunar no debe de ayunar. Entonces, los días que se pierden el Ramaḍān deben de recuperarse después de que Ramaḍān se haya terminado.

Dice, durante el periodo mensual [menstruación] o el período de sangrado después del parto la mujer debe de abstenerse del ayuno pero debe de recuperar los días que no ayunó después de que el mes del ayuno, mes de Ramaḍān haya terminado. En cuanto a la mujer que está embarazada o a la mujer que está amamantando, si su salud o la salud del bebé pueden estar afectadas por el ayuno, entonces en este caso debe de romper su ayuno y luego debe de recuperar los días de ayuno después Ramaḍān. Y nos explica el Šaiḫ Sa’īd que, en cuanto a las mujeres embarazadas o amamantando hay dos opiniones de los sabios:

La primera opinión, que es la opinión, por ejemplo, del Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh), Šaiḫ ʾAl-Fawzān (ḥafiẓahuʾllāh), del Comité Permanentes de fatāwā, ellos dicen que la mujer tiene que recuperar los días que no ayunó cuando termina el mes de Ramaḍān.

La segunda opinión es, la opinión es del Šaiḫ Al-Albānī (raḥimahuʾllāh), y también de los Ṣaḥābah, ʾibn ʿAbbās, ʾibn ʿUmar (raḍiya’llāhu ʿanhumā), y ellos dijeron que la mujer no tiene que recuperar su ayuno solamente tiene que pagar la expiación que es medio ṣāʿ, que sea la comida típica, puede ser arroz o alguna comida típicas del lugar, y se le dan a los pobres.

Y continúa el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh), también es recomendado para aquellos que están en combate, están peleando en la causa de Allāh, que rompan su ayuno, el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) le dijo a sus compañeros en una de las batallas: «Van a encontrarse con su enemigo mañana en la mañana, abstenerse de ayunar es mejor para su fuerza, así es que, rompan su ayuno». Y les ordenó con romper su ayuno. Y nos explica el ʾimām Sa’īd, y esto es porque evidentemente cuando comen van a tener más fuerza y más energía, y entonces, cuando se encuentre con su amigo van a poder pelear mejor para la causa de Allāh.

Nota: al final de esta clase (min. 47:55 apróx.) respondió algunas preguntas; también están disponibles en la Sesión 43 de preguntas y respuestas.

ID: ipd0084

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🔊 Tercera clase – Fecha: 20 Šaʿbān 1445 – 01 marzo 2024

❖ Contenido:

• La sabiduría detrás del ayuno en el mes de Ramaḍān

❖ Apuntes de la clase:

Bismiʾllāhi waʾl-ḥamdulillāh waʾṣ-ṣalātu waʾs-salāmu ʿalā Rasūliʾllāh

As-salāmu ʿalaykum wa raḥmatuʾl-lāhi wa barakātuh

Bienvenidos hermanos y hermanas a la tercera sesión sobre Ramaḍān, con el Šaiḫ ʾimām Sa’īd Rhānā (ḥafiẓahuʾllāh), ʾimām de Islamic Center de Palm Beach [Florida, USA].

[Aquí el traductor agradeció al Šaiḫ, Allāh los preserve].

Nos dice el ʾimām Sa’īd, mis queridos y respetados hermanos y hermanas, continuamos, después de que el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh), nos explicó quién es el que debe de ayunar y quién no debe ayunar en Ramaḍān, ahora va a continuar el Šaiḫ hablando sobre la sabiduría detrás de ayunar el mes de Ramaḍān. Dice el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn, ayunar es uno de los grandes actos de adoración que el musulmán hace por medio de alejarse de lo que sus deseos le ordenen y lo hace para complacer a su Señor esperando Su recompensa. El sentido común nos dicta que uno no dejaría aquello que desea excepto por aquello que es aún más deseable, en este caso, lo dejamos para el placer de Allāh, pues este es lo que se desea más que ninguna otra cosa. Y luego nos explica el ʾimām Sa’īd, cuando uno está ayudando dejamos nuestros deseos, dejamos la comida, dejamos la bebida y otros de los placeres en los cuales nos deleitamos, por ejemplo, cuando tenemos mucha hambre comemos una buena comida y esto es algo que nos da placer a nuestra alma, de la misma manera [si] estamos muy sedientos, tomamos agua fresca, esos son de los placeres que en los cuales nosotros nos deleitamos, son cosas que deseemos en las cuales nos deleitamos, pero en este en este caso, mientras estamos ayunando, entonces, nos abstenemos de estos deseos ¿por qué? Porque nos lo ordenó nuestro Señor, desde que comienza el día, a la hora de que entra fağr [el amanecer], hasta que se pone el sol, se desaparece el sol en el horizonte, dejamos todos estos deseos porque Allāh, nuestro Señor nos lo ha ordenado. Entonces, lo que nos está explicando aquí el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn es que, no dejaríamos algo que nosotros amamos excepto si lo hacemos por aquello que amamos aún más, algo que es mejor que eso, eso es el sentido común y en este caso, la razón por la cual dejamos estas cosas que amamos y deseamos es porque deseamos aún más ganar el placer de Allāh.

Así mismo, mis queridos hermanos y hermanas, el ayuno es un medio para obtener y para llegar a la piedad y la rectitud, ayunar es un medio por el cual obtenemos piedad, básicamente, es un medio para obtener taqwā, tal como [se le preguntó] al Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam): ¿Qué es taqwā?. Y Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) dijo: «Es lo que está aquí». Mientras apuntaba su pecho. Y cuando se le preguntó: «¿Cuáles son las obras más grandes en el Día del Juicio?». Dijo: «Taqwā y el buen carácter». Taqwā es una cosa muy grande y el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh), trae un ḥadīṯ donde dice, el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) dijo: «Aquel que no deje las palabras malas» [el traductor dice: aquí “palabras malas” lo podemos traducir quizás: palabras malas y las acciones malas]. Aquí «palabras malas» significa, nos explica el ʾimām Sa’īd, incluye mentir, chismes, hablar mal de la gente, llevar cuentos, llevar historias, llevar las historias de una de una persona a otra, inventar cosas de la gente, hablar mal, decir cosas malas, y en cuanto a lo que dice el ḥadīṯ de acciones malas, porque el ḥadīṯ dice: «Aquel que no deje las palabras malas y las acciones malas, entonces, Allāh no tiene ninguna necesidad que esta persona haya dejado de comer o beber». En cuanto a «acciones malas», se refiere cualquier acción que vaya en contra del ʾIslām; y luego el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh) dice: En otras palabras, Allāh no aceptará su ayuno. Nos explica el ʾimām Sa’īd, si una persona piensa que ayunar es solamente dejar la comida, tener hambre, tener sed; entonces, esta persona no ha entendido que es ayunar, porque el tener hambre y tener sed, estas son cosas materiales. Porque el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) nos mencionó, no es material, tiene que ver con las acciones y con el carácter, con la piedad; entonces, cualquier acción mala como mentir, hablar mal de la gente, contar las cosas malas de la gente, inventar cosas malas de la gente, hablar con malas palabras, y lo que se parece a esto, este caso su ayuno no sería aceptado. Eso es lo que dijo el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn. Entonces, tenemos que tener cuidado extremo, hermanos, e intentar tanto como sea posible, evitar este tipo de malas palabras y este tipo de malas cosas, para proteger nuestro ayuno.

Continúa el ʾimām Sa’īd, Allāh les bendiga, nos dice y el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh), el corazón por medio de ayunar se inclina a mantenerse más suave porque los deseos no son perseguidos, pero más bien son evitados, y de esta manera debido a esto, el corazón se vuelve más receptivo a las palabras de Allāh, nos explica el ʾimām Sa’īd, entonces, cuando la persona está atenta, su corazón se vuelve más suave, y esto lo puedes ver mucho en el mes de Ramaḍān, ellos [la gente] son más generosos, podemos ver que el corazón de la persona está más atento, el corazón se vuelve más suave, y esto lo pueden ver mucho en la gente en el mes de Ramaḍān, se vuelven más generosos, dan por la causa de Allāh, aman el Qurʾān, completan la recitación del Qurʾān, vienen a las oraciones de tarāwīḥ en la noche y evitan los pecados. Son más fáciles de evitar en Ramaḍān porque al ayunar estamos restringiendo el camino de Šayṭān [Satanás], la influencia que tiene Šayṭān sobre nosotros.

Y de entre la sabiduría del ayuno está también que, la persona rica, por medio de su ayuno va a apreciar mejor las bendiciones y las gracias a que ha tenido sobre ella, sobre esta persona, va a sufrir la misma hambre y ausencia que tiene el pobre y el necesitado en sus días normales. Y aquí lo que nos dice el Šaiḫ es que cuando la persona rica siente esta hambre y siente de la sed que sienten los pobres y los necesitados en su día cotidiana, cuando siente eso, entonces, va a apreciar las bendiciones Šaiḫ que lo previenen de sentir eso en su día normal, y de esa manera también va a tener compasión para aquellos que no tienen las bendiciones que él tiene, de entre los pobres y los necesitados, habrá viudas, huérfanos y a otros entre los pobres y los necesitados que tienen en ,que no tienen riqueza, no tienen con qué mantenerse, tiene necesidad, entonces, cuando esto pasa la persona rica sentirá compasión hacia ellos, hacia sus hermanos, especialmente si son de su familia, o quizás sus vecinos, o cualquier otro musulmán que conoce, Y esto va a ser para ellos un incentivo para dar de aquello que con lo que Allāh les ha bendecido, porque cuando están ayunando la persona rica no va a ser arrogante, va a ser una persona humilde, una persona que está ayudando no sabe lo que es el egoísmo, ellos comparten lo que tienen y por eso ves en las tierras de los musulmanes que la gente abre las puertas de su casa para atraer gente y darles de comer, inclusive en las calles la gente regala comida para que rompen su ayuno, hasta los mismos reyes y presidentes con sus propias manos reparten entre la gente para que rompan su ayuno. Explica [el Šaiḫ] ʾibn ʿUṯaymīn, el ayuno ayuda a liberarnos del orgullo, del egoísmo y nos mantiene humildes. Y nos explica el ʾimām Sa’īd, porque el ʾIslām es una religión que no sabe lo que es el egoísmo, y el querer todo para uno mismo, más bien, enseña lo que es bueno para la gente y también lo que es bueno para la sociedad.

Nos explica el ʾimām Sa’īd, el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh), concluye esta sección de los beneficios de la sabiduría detrás del ayuno hablando sobre la salud, nos dice el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh), y más aún el ayuno tiene ventajas de salud que vienen por medios de decrecer o disminuir la toma de alimentos, y dejar que nuestro sistema digestivo se relaje, grande es en la sabiduría de Allāh y grandes son Sus bendiciones. Nos explica el ʾimām Sa’īd que, al relajar el sistema digestivo vienen muchos beneficios, al disminuir la cantidad de comida que comemos y dejar que el sistema digestivo se relaje vienen muchos beneficios, por ejemplo, aquellos que tienen sobrepeso pueden perder peso provisto que tomen proporciones correctas y no coman demás porque si comen demás, pueden inclusive ganar más peso. Así mismo, los que no tienen sobrepeso, los que no están más pesados de lo que deberían, aún así se pueden beneficiar siempre y cuando no coman demás, porque comer demás siempre puede traer problemas de salud en el futuro, por ejemplo, puede tener diabetes, problemas de corazón, problemas de presión, cosas al estilo. Pero cuando le das a tu cuerpo un descanso y lo dejas relajarse de tanta comida, esto es algo muy saludable. Entonces, cuando rompan su ayuno, no coman demás; sí, van a tener hambre, necesitan alimentarse y nutrirse, necesitan recuperarse, pero no coman demás, porque si comen demás, se van a poner pesados, y además, van a perder el beneficio y el propósito de permitir a tu cuerpo un descanso. Encima de eso, si comen demás, eso sería un desperdicio, esto es lo que es cuando comen más comida de la que necesitan, están desperdiciando, y Allāh nos ha advertido en contra de esto en el Qurʾān diciendo que (aquello que significa): «En verdad, aquellos que desperdician son los hermanos de los šayāṭīn» [Sūrah Al-ʾIsrāʿ 17:27]. Entonces, mejor comen ligero, dejen a su cuerpo que tenga un descanso, imagínense que tienen una máquina y su capacidad son 50 kilos pero ustedes le añaden 100 kilos, van a terminar rompiendo esa máquina. Así mismo, nuestro cuerpo no debe de ser sobrecargado con demasiada comida porque esto va a perder el beneficio de la salud, y además de encima de eso van a estar desperdiciando comida.

Y termina el Šaiḫ ʾibn ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh), esta sección diciendo, grande es la sabiduría de Allāh y son Sus bendiciones. Nos explica el ʾimām Sa’īd, aquí el Šaiḫ está elogiando a Allāh por Su sabiduría, glorificando a Allāh por Su gran sabiduría y sus bendiciones, y esto es porque Allāh es el Creador, Él es el que legisla, el Legislador. Entonces, Él sabe lo que es bueno para nosotros y es sabiduría, sabiduría es poner cada cosa en su propio lugar, en el lugar dónde va. Así es que, cualquier cosa que Allāh haya legislado, es bueno para nosotros y tiene una sabiduría, y son grandes sus bendiciones, y nunca vamos a poder agradecerle todas las todas Sus bendiciones, ni siquiera podemos agradecer el oxígeno que respiramos, y encima de eso, cómo vamos a poder agradecer el ʾIslām, [agradecer el] ser musulmanes, [agradecer] seguir la sunnah, el tiempo que nos ha dado, el que lleguemos a Ramaḍān para que podamos ayunar. Nunca vamos a poder agradecerle por todas estas bendiciones.

Con esto terminamos con estas clases del Šaiḫ, el gran sabio, el erudito, ʾibn ʿUṯaymīn (raḥimahuʾllāh).

[El traductor agradece al ʾimām Sa’īd, Allah Subḥānahu wa Taʿālā los preserve].

Nota: al final de esta clase (min. 33:59 apróx.) respondió algunas preguntas; también están disponibles en la Sesión 44 de preguntas y respuestas.

ID: ipd0086

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Nota: estos audios también están disponibles en Telegram:

Clase 1: https://t.me/IslamPuro/3138 

Clase 2: https://t.me/IslamPuro/3139

Clase 3: …


🖋 Traducción al español y edición por Islam Puro