ʾA – ʿA – Ā (أَ-ع-آ)‎

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Allāh, Āyah, Aḥādī.


Allāh [الله]:

En la lengua árabe es una forma de decir «al-ilāh», que literalmente significa «El Dios [Deidad]», su significado según la legislación islámica es «El Único que merece ser adorado». Allāh, El Único, no tiene género, ni plural, no tiene socios, nada ni nadie merece ser adorado excepto Él, no engendró, ni fue engendrado, Creador de todo el universo, el Eterno, Siempre Viviente y Autosuficiente. No hay algo que sea semejante a Él. Su Conocimiento lo abarca todo y Su Poder lo puede todo, tan solo tiene que decir «sé» y es, Señor de todo lo que existe. Exaltado es Él muy por encima de lo que le asocian. Él envió a todos los profeta desde Adán [Ādam], Noé [Nūḥ], Moisés [Mūsā], Jesús [ʾIsā] y Muḥammad (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam). La transcripción «Alá» no se considera apropiada, ya que no se conserva la pronunciación más aproximada del lenguaje original. En el árabe, la doble L se lee por separado Al-lāh, y no como LL en la palabra «llave».

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ʿAbd [عَبْدُ]:

Esclavo, siervo, adorador. La raíz de esta palabra es ʿabada que significa el que adora, y tienen la misma raíz que las palabras ʿibāda, que significa adoración, y maʿbūd, que significa el que es adorado. Por eso decimos «lā maʿbūda biḥaqq il-lā Allāh – لَا مَعْبُودَ بِحَقّ إِلَّا اللَّه [nadie merece ser adorado en verdad excepto Allāh]». Ver ʿIbādah, ʿabduʾllāh, Allāh, Šahādah.

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ʿAbduʾllāh [عَبْدُالله]:

El siervo y adorador de Allāh. Ver Allāh, ʿAbd.


ʿAbduʾl-Muṭalib [عبد المطلب]:

El abuelo del Profeta Muḥammad (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam).


ʾAbū Bakr [أبو بكر]:

 Fue el mejor de los Compañeros del profeta Muḥammad (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam). Su nombre completo es ʾAbū Bakr Aṣ- Ṣidīq, أبو بكر الصديق. El Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) lo llamó Aṣ- Ṣidīq [el veraz] porque siempre creyó en él (raḍiyallāhu ʿanhu) sin ninguna reserva. Fue el primero de los cuatro Califas bien guiados (al-Ḫulafāʾ Rašidūn), tomando el cargo como sucesor del Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam)  en el año 11 hasta el año 13 del Hiğri.


ʾAbū Ḥanīfah [أبو حنيفة‎]: 

Su nombre era Nuʿmān ʾibn Ṯābit ʾibn Zūṭā [نعمان بن ثابت بن زوطا‎]. Nació en el año 80 d. H. (699) y murió en el año 150 d. H. (767). Fue fundador de una de las cuatro escuelas de jurisprudencia islámica más conocidas e importantes en el ʾIslām (la escuela Ḥanafī). Ver Maḏhab.


ʿĀd [عاد]:

Una antigua tribu que vivió después de Nūḥ (Noé). Eran prósperos, pero desobedientes a Allāh, así que Allāh les destruyó con un violento viento del Oeste.


Ādam [آدم]: 

 Adán// El Primer Hombre que creó Allāh y el primero en descender a la Tierra y el primer Profeta (Ver su historia en el Qurʾān, Sūrah Al-Baqarah 2:30-39, Sūrah Al-ʾAʿrāf 7:11-28, Sūrah Ţāhā 20:115-123).


ʾAḏān [الأذان]:

 Adhan, Azan// Llamada a la oración.


ʿAfāfa [الْعَفَافَ]: 

Abstinencia, castidad, integridad, control propio.


Ahādīṯ [أحاديث]:

Ahadiz, Ahadith, Ajadiz//  Plural de Ḥadīṯ. El término “hadices” es un término castellanizado que no es correcto y no se recomienda usar. [Ver Ḥadīṯ].


ʾAḥkām [أحكام‎]: 

Ajkam, ahkaam// Comúnmente traducido como juicio. Su plural Ḥukum [حُكْم]. Es el estatus legal de acuerdo a la Ley Islámica (Šarīʿah), un juicio legal (de Allāh o Su mensajero); existen cinco clases de aḥkam: 1. Obligatorio [واجب / فرض] (wāğib/farḍ). 2. Recomendable, pero no obligatorio [مستحب](mustaḥabb) o llamado también como [مندوب] (mandub). Dependiendo del contexto también se puede usar el término «sunnah» para esta categoría. 3. Los actos neutros [مباح] (mubāḥ). 4. Detestable, desaconsejable [مكروه] (makrūh). 5. Prohibido, ilícito [حرام] (ḥarām). Ver también wāğib, mustaḥabb, sunnah, mubāḥ, makrūh, ḥarām.


Aḫlāq [أخلاق]:

Akhlaq, Ajlaq// Comportamiento, carácter, modales.


Āḫirah [الْآخِرَ ]:

 Akhirah, Ajirah// La otra vida que comienza después de la muerte.


ʾAhluʾl-ʾAṯar [أهل الأثر]:

Ahlul Athar// Literalmente gente de ʾaṯar, uno de los nombres para denominar la Secta Salvada. Šaiḫ Muḥammad bin Ṣāliḥ al-ʿUṯaymīn explica: «ʾAhluʾl-ʾAṯar son los que siguen los ʾAṯār [الأثار], siguen el Qurʾān y la Sunnah y los dichos de los Ṣaḥābah. Y esto no surge de ninguna secta de entre las sectas excepto los salafiyyūn, aquellos que se apegan al camino de los salaf». [Ver ʾaṯar, salaf, salafī, Firqatuʾn-Nāğiyah].


ʾAhluʾl-bidʿah [أهل البدعة]:

Gente de la Innovación. [Ver Bidʿah]. Šaiḫ ʿUbayd ʾal-Ğābirī explicó que el término «persona de innovación» es un término general, el cual  indica que una persona está sobre innovaciones  [en su práctica religiosa o en alguna parte de su práctica religiosa] . No requiere que se establezca una prueba en contra de esta persona, es suficiente saber con certeza que en su práctica religiosa hay innovación. Esto es a diferencia del término mubtadiʿ (innovador) que requiere que un Sabio del ʾIslām establezca que tal y tal persona es un innovador con pruebas y evidencias que lo comprueban (es decir, que ha innovado en la religión). Šaiḫ ʾal-Ğābirī también explica que es posible que en ocasiones los términos se usen intercambiados, en cuyo caso se entiende el significado por medio del contexto.


ʾAhluʾl-Fitnah [أهل الفتنة]:

 Gente de la sedición.


ʾAhluʾl-Ḥadīṯ [أهل الحديث]:

Ahlul-Hadith, Ahl al-Hadith// Literalmente significa gente de Ḥadiṯ, se usa como nombre para la gente que se guía y limita por las narraciones proféticas, incluyendo las narraciones que exaltan la gran importancia del Qurʾān. Término usado para referirse a la secta salvada, sinónimo de salafiyyūn. [Ver Ḥadiṯ, Qurʾān, salafī, Firqatuʾn-Nāğiyah].


ʾAhluʾl-ʾImān [اهل الايمان]: 

Gente de la Fe.


ʾAhluʾl-Kitāb [أهل الكتاب]:

Gente del libro. Término con el cual Allāh se refiere a los judíos y cristianos dado que recibieron Libros de Revelación Divina a través de los profetas Mūsā (Moisés) e ʿIsā (Jesús) ʿalayhiʾs-salām.


ʾAhluʾn-nār [أَهْلُ النَّارِ]: 

Gente del fuego.


ʾAhluʾs-Sunnah [اهل السنة]:

Un término utilizado para los que se adhieren a aquellos sobre lo que el Profeta y sus compañeros estaban. Incluye asuntos de creencia, metodología y en general  todos los otros asuntos de la religión. ver también el término equivalente «ʾAhluʾs-Sunnah waʾl-ġamāʿh». Ver también: Firqatuʾn-Nāğiyah, salafī.


ʾAhluʾs-Sunnah waʾl-ġamāʿh [اهل السنة والجماعة]:

Ahlus-Sunnah wal Yama’ah// La gente que sigue la Sunnah y la vía de los Predecesores, por lo tanto es la secta salvada de los musulmanes (Firqatuʾn-Nāğiyah). Literalmente significa la Gente de Sunnah y de congregación (es decir que no se dividen sino que permanecen unidos, por la verdad, como congregación). El gran Sabio de entre los Ṣaḥābah, ʿAbdullāh ʾibn Masaʿūd, dijo: ‘La Ğamāʿah [congregación] es lo que se conforma la verdad, aunque te encuentres solo’. [Narración auténtica].


ʾAhluʾt-tawḥīd [أهْلُ التَّوْحِيْدِ]: 

Gente del monoteísmo.


ʾAhluʾl-Ğannah [أَهْلُ الْجَنَّةِ]: 

Ahl-Yannah// Gente del Paraíso.


ʿĀʾišah [عائشة]:

‘Ayshah// Esposa del Profeta Muḥammad (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam).


ʾAḫ [أَخٌ]:

Akh, Aj// Hermano.


ʾAḫī [أَخِي]:

Akhy, ‘Aji// Mi hermano.


ʾAḥwar [أحور]:

Muchacho de ojos bellísimos, blanco denso en negro denso.


ʾAʾimmah [أَئِمَّةٌ]:

Plural de ʾImām. Ver ʾImām


ʿalā [على]:

Arriba de, encima de. Es una preposición gramatical del idioma árabe.


Al-ʿarabī [العربي]:

Es referido a una persona de raza árabe. También es usado como nombre.


ʿĀlim [عالِم]:

Singular de ʿUlamāʾ- ُعُلماء. Uno quien sabe, persona de conocimiento en aspectos religiosos del ʾIslām. Generalmente se traduce como sabio o erudito.


Allāhu akbar [الله أكبر]:

Allāh es el más Grande. En la palabra «Al-lāhu», la doble «L» se lee por separado.


Alḥamdulillāh [الحمد لله]:

Alabado sea Allāh, todas las Alabanzas son para Allāh. Expresión usada por los musulmanes para alabar y agradecer a Allāh.


Alḥamdulillāh ʿalā kul-li ḥāl [الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ]: 

Todas las alabanzas son para Allāh sea cual sea la situación. El profeta -ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam- si veía algo que le gustaba decía: «todas las alabanzas son para Allāh, gracias a él se cumplen las bondades», y si veía algo que no le gustaba decía: «todas las alabanzas a Allāh, sea cual sea la situación» Silsilatiʾl ʾAḥādīṯ Aṣ-Ṣaḥīḥah. Primer capítulo. Ḥadīṯ nº 265.


Allāhuʾl-musta’ān [الله المستعان]:

Allāh es en Quien hay que buscar ayuda.


Allāhumma Āmīn [اللَّهُمَّ آمين]:

Oh Allāh responde. Tiene similar traducción que decir solo «Āmīn», excepto que en este caso, «Allāhumma» que significa «Oh Allāh», se menciona cuando suplicamos y rogamos con más vehemencia para que Allāh Subḥānahu wa Taʿālā nos conceda nuestra petición. Lo decimos generalmente al empezar alguna duʿā o escuchar alguna  duʿā.


Allāhumma bārik [اللهم بارك]:

Es una súplica, «que Allāh bendiga».


ʿAllāmah [العَلّامَة]:

Sabio, conocedor. Experto en un campo o ciencia en particular. Es un título otorgado a quien es distinguido en su aprendizaje y conocimiento, generalmente después de muchos años de estudio de la religión del ʾIslām (50 o 60 o más años de estudios dedicados es común).


Al-ʾAqsā [الأقصى]: 

O Masyid al-ʾAqṣā [المسجد الأقصى]. Es una de las mezquitas más grandes, esta se encuentra ubicada en la ciudad antigua de Jerusalén en Palestina. En los primeros años del ʾIslām, los musulmanes rezaban en esta dirección hasta que fue ordenado cambiarla. Ver Sagrado Qurʾān, Sūrah Al-Baqarah [2: 144].


Al-luġatu’l-’arabiyyah [اللُّغَةُ الْعَرَبِيَّة]: 

Lenguaje árabe, idioma árabe. Ver fuṣḥā.


ʾAmānah [أمانة]:

Confianza, responsabilidad moral u honestidad en todo los deberes que Allāh ha ordenado.


Āmīn [آمين]:

Lingüísticamente significa «Oh Allāh responde». Está legislado decir at-Taʾmīn – التّأمين (decir Āmīn) luego que el ʾImām recita [durante la oración] «…no de aquellos que han incurrido en tu ira o de aquellos que están extraviados» (es decir, al terminar Sūrah Al-Fatiḥah). Ver Saḥīḥuʾl-Musnad Mimma Laysa fī Saḥīḥayn  Vol. 2 pg.251 del Šaiḫ Muqbil. También se dice «Amīn» después de hacer alguna duʿā o escuchar alguna  duʿā.


ʾAmīr al-muʾminīn [أمير المؤمنين]:

El  líder de los creyentes. Se refiere al gobernante .


Anbiyāʾ [الانبياء]:

Profetas. Plural de Nabī. Ver Nabī.


Anṣār [الأنصار]:

Al-Anṣār, ayudantes, aquellos que recibieron a los Muhāğirūn (los que emigraron desde Makkah) en su llegada a Madīnah en compañía del Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam). Ref. Sagrado Qurʾān, Sūrah At-Tawbah (9):100. Plural de Anṣārī [انصاری]. Ver Muhāğirūn// Sahābah.


ʿAqīdah [عقيدة]:

Aquidah/ Aqidah//. Se llama ʿAqīdah (derivado de la palabra árabe para «nudo») porque la persona ata con esta creencia su corazón. Son los asuntos en los cuales el corazón tiene que creer, y con los cuales se tranquiliza el alma de manera que sea una creencia firme en la que no entra duda alguna. Y la creencia o ʿaqīdah islámica, es creer firmemente en la Soberanía de Allāh, en Su derecho de ser adorado con exclusividad, en Sus Nombres y Atributos, y en Sus Ángeles, en Sus Libros, en Sus Mensajeros y en el Día Final (o Último Día) y en el decreto tanto lo bueno como lo malo. Creer también en todo lo que se reveló de los asuntos invisibles y los principios de la religión y rendirse totalmente a Allāh y seguir a Su Mensajero (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam). La ʿaqīdah islámica en término absoluto es la creencia de la Secta Salvada (Firqatuʾn-Nāğiyah), la gente que sigue la Sunnah y la vía de los Predecesores (ʾahluʾs-Sunnah waʾl-ġamāʿh), ya que es el ʾIslām la religión que quiso Allāh para Sus siervos y es la creencia de las tres mejores generaciones; los Ṣaḥābah, sus sucesores y  los que los que siguieron a los sucesores.  [Ver también: Firqatuʾn-Nāğiyah, Ṣaḥābah].


ʿAqīdah ṣaḥīḥah [اَلْعَقِيْدَةُ الصَّحِيْحَة]:

La creencia correcta. Ver aqīdah.


ʾAʿūḏubiʾl-lāh [أَعُوذُ بِالله]:

Me refugio en Allāh. La frase más completa es [أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْم] ʾAʿūubiʾl-lāhi minaʾš-Šayṭāniʾr-rağīm, me refugio en Allāh del maldito Satanás. El ʾIstiʿāḏah (pedir refugio, protección), es una súplica usada antes de empezar la lectura del Sagrado Qurʾān, y en otros momentos de la vida del musulmán. Satanás es una fuente del mal y siempre trata de confundir y engañar a la gente, por lo que hay que buscar refugio en contra de su maldad, con el Todopoderoso, Allāh.


Āyah [آية]:

Su plural: Āyāt [آيات]. Escrito en castellano como «aleya». Un signo de Allāh o una sección del texto coránico siempre referido como un verso, versículo. Literalmente quiere decir signo o señal que Allāh pone a los hombres para que aprendan.


ʿArafāt [عرفات]:

Se puede referir al Monte ʿArafāt [Ğabal ʿArafāt: جَبَل عَرَفات] también llamado Montaña de la Misericordia [Ğabal ar-Raḥmah: جَبل الرَحمة]. Un lugar sagrado para los musulmanes ubicado al sudeste de Makkah, a unos veintidós kilómetros de ella aproximadamente, en Arabia Saudita. También se puede referir a el día de ʿArafāt [yawmu ʿArafāt] que cae el nueve de Ḏūʾl-Ḥiğğah, un día antes de la ʿId al-Aḍḥā (Fiesta del Sacrificio) que tiene enormes virtudes. Como parte de los rituales del Ḥağğ los peregrinos asisten al Monte ʿArafāt para orar y suplicar a Allāh, y buscar Sus bendiciones hasta la puesta de sol, dijo ʿĀʾišah (raḍīaʾllāhu ʿanhā) que el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) dijo: «No hay día en el que Allāh libere a la gente del Fuego más que en el día de ʿArafāt. Se acerca a aquellos (que están de pie en ʿArafāt), y Se muestra ante sus ángeles diciendo: ¿qué están buscando/pidiendo estas personas?» [Muslim no. 1348]; asimismo, para aquellos que no realizan la peregrinación, es mustaḥab (altamente recomendado) ayunar en este día, según lo relatado por Abū Qatāda (raḍīaʾllāhu ʿanhu), que el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) dijo: «Expía los pecados del año pasado y de los del año siguiente» [Muslim (no. 1162)]. En este Monte, el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) dio su último sermón de despedida poco antes de morir.
Otras de las grandes virtudes del día de ʿArafāt están descritos en las siguientes narraciones:

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El Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), dijo:

خَيْرُ الدُّعَاءِ دُعَاءُ يَوْمِ عَرَفَةَ، وَخَيْرُ مَا قُلْتُ أَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْلِي: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ المُلْكُ وَلَهُ الحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

La mejor súplica es la súplica hecha el día de ʿArafāt. Las mejores palabras dichas por mí o por cualquier Profeta anterior a mí son:
«No existe deidad alguna que sea digna de adoración excepto Allāh, solo, sin asociados [ni compañeros]. A Él pertenece el dominio y a Él pertenece la adoración y Él tiene poder sobre todas las cosas.»
Lā ʾilāha ʾil-la Al-lāhu waḥdahu lā sharīka lah, lahuʾl-mulku wa lahuʾl-ḥamdu, wa huwa ‘alā kul-li shayʾin qadīr

[At-Tirmiḏī Libro de la Súplica, capítulo de la súplica del día de ʿArafāt, número 3585, y Malik Libro de la Llamada a la Ṣalāh. ʾḤadīṯ autentico]

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Un judío dijo a ʿUmar “Oh Líder de los Creyentes, hay un verso en tu libro sagrado que es leído por todos los musulmanes y si se hubiera revelado a nosotros, habríamos tomado ese día [en el que se reveló] como un ʿId”. ʿUmar ʾibn Al-Ḫaṭṭāb preguntó “¿cuál verso?”. El judío contestó “Este día he perfeccionado su religión para ustedes, completado mi favor sobre ustedes y he escogido ʾIslām como su religión» [5:3] ʿUmar contestó “Sin duda, sabemos cuando y donde fue revelado ese verso al Profeta. Fue un viernes y el Profeta estaba parado en ʿArafāt [es decir durante el Ḥağğ]” Y en otra narración ʿUmar respondió “Sé exactamente en que día se reveló este verso; fue revelado en el día de ʿArafāt, un viernes.

[Buḫārī volumen 1, libro 2, ḥadīṯ 44; Buḫārī volumen 9, libro 92, ḥadīṯ 373]

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El nombre ʿArafāt fue mencionado en el Qurʾān, Sūrah Al-Baqarah [2:198]. Ver también Ḏūʾl-Ḥiğğah, Ḥağğ,ʾIḥrām, ʿId al-Aḍḥā, Tašrīq.

Nota: En esta entrada, las referencias de los ʾaḥādīṯ fueron corregidas el 6 de Ḏūʾl-Ḥiğğah 1439. El contenido de los ʾaḥādīṯ siempre estuvieron correctos y son auténticos.

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ʾArkān [أركان]:

Traducido como pilares. Su singular: Rukn [ركن].  Parte de cualquier acto de adoración, sin el cual no sería válido.


ʾArkān al-ʾIslām [أَرْكَانُ الإسْلامِ]:

Los pilares del ʾIslām. Llamado así a los cinco Pilares [que son obligatorios] en el ʾIslām: 1. La Šahādah (Testimonio de fe) de que nada ni nadie merece ser adorado excepto Allāh y que Muḥammad (ṣallAllāhu ‘alayhi wa sallam) es el mensajero de Allāh, 2. El Ṣalah (la oración), que se realiza cinco veces al día, 3. Aṣ-Ṣawm (ayuno) durante el mes de Ramaḍān. 4. Az-Zakāh (dar caridad una vez que se tiene cierta cantidad de dinero sin gastarse a lo largo de un año), 5. Al-Ḥağğ (peregrinación) a la ciudad de Makkah (para los que tienen los medios físicos y económicos). Conocer estos pilares son obligatorios para cada musulmán.


ʾArkān al-ʾĪmān [أركانُ الإيمانِ]: 

Pilares de la fe. El Comité Permanente explicó brevemente cada pilar: «Hay seis pilares de la fe, que son: creer en Allāh [اَلإِيمَانُ بِاللهِ – al-ʾĪmānu biʾllāhi], en Sus ángeles [مَلَائِكَتِهِ – malāʾikatihi], en Sus Libros [كُتُبِهِ – Kutubihi], en Sus Mensajeros [رُسُلِهِ – Rusulihi], en el Último Día [الْيَوْمِ الْآخِرِ – al-Yawmiʾl-Āḫiri] y el Decreto, sea bueno o malo [الْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ – al-Qadari ḫayrihi wa šarrihi]. Creer en Allāh significa la creencia firme en el Señorío de Allāh, en Su Divinidad, en Sus Nombres y Atributos, y asimismo, creer en que Él es el Único que merece ser adorado [تَوْحِيدُهُ – Tawḥīd]. Creer en los Mensajeros es tener fe en que sus mensajes son revelados por parte de Allāh y que son sinceros, además de seguirles y amarles, encabezados por el último y el mejor Mensajero, nuestro profeta Muḥammad ʾibn ʿِِAbduʾllāh ʾibn ʿAbduʾl-Muṭalib -la paz y las bendiciones de Allāh sean con él. Creer en los Ángeles es tener fe en su existencia y que son siervos honrados que obedecen las órdenes de Allāh respecto a Sus criaturas. Además, descienden con la revelación sobre los Mensajeros de Allāh, escriben las obras de los seres humanos y las conservan. Creer en los Libros es tener fe en que son revelados por parte de Allāh a fin de guiar a la gente, y se debe seguirlos y aplicarlos por parte de los que reciben su revelación. Asimismo, tener fe en el mejor y el más perfecto entre ellos, que es el Sagrado Corán que fue revelado a nuestro profeta Muḥammad -la paz y las bendiciones de Allāh sean con él. Creer en el Último Día que es el Día del Levantamiento, es tener fe en su llegada y en la resurrección de la gente de sus tumbas a fin de juzgarla; si ha hecho el bien, será bien recompensada, y si ha hecho mal, será castigada. Creer en el Decreto, sea bueno o malo, es tener fe en que todo lo que ocurre en este universo, sea bueno o malo, desde el inicio de la creación hasta el Día del Levantamiento, Allāh lo ha sabido, predestinado, escrito en la Tabla Preservada y, asimismo ha querido que ocurra en el momento en el que ocurre».


ʿArš [الْعَرْش]:

Arsh, Arch// `Arš significa un trono o un trono que pertenece a un rey. Es el Trono de Allāh que es único y no tiene semejanza a algo de Su creación. Ver Sagrado Qurʾān [85:15], [13:2], [20:5], [57:4].

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ʾAšāʿirah [الأشَاعِرَة] o ʾAšʿarīyyah [الأَشعرية]:

Asha’irah, ash’ariyyah, ashaaritas// Son los seguidores de las enseñanzas desviadas de ʾAbūʾl-Ḥasan al-ʾAšʿarī, durante un periodo intermedio antes de que se arrepintiera y regresara a la verdad. Inicialmente, ʾAbūʾl-Ḥasan al-ʾAšʿarī enseñaba la creencia de los Muʿtazilah, en el periodo intermedio mezcló las enseñanzas desviadas de los Muʿtazilah con las enseñanzas correctas de ʾahluʾs-sunnah, en el último periodo se arrepintió, corrigió sus errores públicamente y se quedó con las enseñanzas de ʾahlu ʾs-sunnah solamente. Las enseñanzas del periodo intermedio consisten en afirmar los nombres de Allāh y afirmar algunos de sus atributos mientras rechazan otros. La conexión que los ʾAšāʿirah dicen tener con ʾAbūʾl-Ḥasan al-ʾAšʿarī es incorrecta ya que ʾAbūʾl-Ḥasan al-ʾAšʿarī se arrepintió correctamente, es decir, escribió libros en los cuales aceptó y corrigió su error públicamente. Ver Muʿtazilah, ʾahluʾs-sunnah, firqatuʾn-nāğiyah, salafī, salaf.

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ʿĀšūrāʾ [عَاشُورَاءُ]:

Ashura// Día diez del mes de Muḥarram (del calendario islámico). El profeta Muḥammad (صلى الله عليه و سلم) ayunaba en este día y los Ṣaḥābah (رضي الله عنهم) también. Asimismo, se narró de ʿĀʾišah (رضي الله عنها): «ʿĀšūrāʾ fue un día en el que la tribu de Qurayš solía ayunar en el período preislámico de ignorancia (Ğāhiliyyah). El Profeta (صلى الله عليه و سلم) también solía ayunar en este día. Cuando emigró a Madīnah, ayunó y ordenó [a los musulmanes] ayunar en él. Cuando se ordenó el ayuno [obligatorio] en Ramaḍān, se hizo opcional para las personas el ayunar o no en el día de ʿĀšūrāʾ» [Ṣaḥīḥ al-Buḫārī 3831, también en Ṣaḥīḥ Muslim 1127]. Asimismo, se narró de ʾAbū Qatādah que: «el Profeta (صلى الله عليه و سلم) dijo sobre ayunar el día diez de Muḥarram: “es una expiación [de los pecados] del año anterior”.»[Muslim. Vol. 9, ḥadīṯ 1252]. Han explicado los sabios según lo mencionado por el profeta Muḥammad (صلى الله عليه و سلم), que este ayuno es mejor si se realiza acompañado con uno o dos días adicionales de ayuno, es decir, ayunar adicionalmente los días nueve y/o once y así diferenciarlo de la práctica de los judíos que sólo ayunan el diez; según ʾIbnuʾl-Qayyim, realizarlos los tres días es lo más recomendado. En este día el profeta Mūsā (عليه السلام) también ayunó y su pueblo también lo hizo, agradeciendo a Allāh (سبحانه و تعالى) por haber sido liberado del Firʿawn (Faraón).


Al-ʾAsmāʾu waʾṣ-Ṣifāt [الأسماء والصفات]:

Los Nombres y los Atributos de Allāh.


ʿAṣr [العصر]:

Al-‘Asr. Tiempo en el que se realiza la Oración de la Tarde; última parte de la tarde o época de tiempo.


As-salāmu ʿalaykum [السلام عليكم]:

Que la paz sea con ustedes. Este es el saludo islámico al encontrarse con un musulmán. Asimismo, Wa ʿalaykum as-salām [وعليكم السلام ]: y con ustedes sea la paz. Y esta es la respuesta al saludo islámico.


As-salāmu ʿalaykum wa raḥmatuʾl-lāhi wa barakātuh  [السلام عليكم ورحمة الله وبركاته]:

Que la paz, la misericordia y las bendiciones de Allāh sean con ustedes. Este es el mejor y más formal saludo entre los musulmanes y debe ser respondido de similar manera. Asimismo, Wa ʿalaykum as-salāmu wa raḥmatuʾl-lāhi wa barakātuh [وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته]: y la paz, la misericordia y las bendiciones de Allāh sean con ustedes. Esta es la respuesta al saludo islámico.


ʾAstaġfiruʾllāh [أستغفرالله]:

Astagfiru Allah, Astagfirullah// Expresión utilizada por un musulmán cuando pide a Allāh perdón. El significado es: «Le pido a Allāh su perdón.»


ʿAqīqah [عقيقة]:

Es el rito religioso que se hace por un hijo o hija recién nacidos. Consiste en sacrificar dos animales en el caso del niño y un animal en el caso de la niña. El sacrificio debe hacerse preferentemente 7 días después del nacimiento, y si no se puede 14 días después del nacimiento, y si no se puede 21 días después y si no se puede en cualquier momento después de eso. El día del sacrificio es cuando se le da nombre al recién nacido.También se rasura el pelo del recién nacido. Al hacer el sacrificio se dice: «Bismiʾllāh wa Allāhu ʾakbar, oh Allāh, esto es para Ti y por Ti, por motivo de la ʿaqīqah de mi hijo (o de mi hija)».


ʿAql [العقل]:

Mente, cabeza, cerebro, razón, intelecto, comprensión. Facultad de razonamiento, intelecto que poseen los seres humanos y que los distingue de los animales. El intelecto o raciocinio (ʿaql) abarca tres aspectos: el alma (nafs), el corazón (qalb) y el cerebro, y le permite al individuo diferenciar entre aquello que le beneficia o le perjudica y actuar con facilidad en la obediencia a Allāh en lo que ha ordenado. Cuando hay una enfermedad el individuo actúa siguiendo sus propias pasiones llevándolo al desvío y alejándolo de la religión. Sagrado Qurʾān, Sūrah Alʾisrāʿ [17:70] y Sūrah At-Tīn [95:3].

Šaiḫu-l-ʾislām ʾIbn Taymiyyah -raḥimahuʾllāh- dijo: «No se dice que alguien es inteligente o sano de mente excepto para quien sabe lo bueno y lo busca, y sabe lo malo y lo abandona. Y por eso dicen los habitantes del Infierno: {و قالوا لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحاب السعير} {Y dijeron: ‘Si hubiéramos escuchado o tuviéramos intelecto, no hubiéramos sido de los habitantes del Infierno!’} Sūrah Al-Mulk [67: 10]» [Mağmūʿ al-fatāwā 7/24]

Šaiḫu-l-ʾislām ʾIbn Taymiyyah -raḥimahuʾllāh- también dijo: “Aquel que tiene una enfermedad en su corazón coge de cada dicho lo que conforma a su enfermedad.” [Ğāmiʿ al-masāʾil 7/191]


ʾAṯar [الأثر]:

Athar, azar// Literalmente significa camino que ya ha sido caminado antes o huellas. En la legislación islámica significa las narraciones que nos dejaron los Salaf, el camino que ellos caminaron y las huellas que ellos dejaron. [Ver salaf, ahluʾl-ʾaṯar].


ʾAwliyāʾ [أَوْلِيَاءَ]: 

(Plural de Walī). Al-wilāyah (الولاية) o lealtad es lo opuesto de al-ʾadāwah (العداوة) o enemistad. El significado esencial de Al-wilāyah es amor y cercanía mientras que el significado esencial de al-‘adāwah es odio y lejanía. El walī es entonces el que está cerca. El walī de Allāh es el que está de acuerdo y sigue a Allāh en todo aquello que Él ama y lo que Le complace, y también al respecto de lo que El odia y Le disgusta. Está de acuerdo y sigue a Allāh tanto en las órdenes como en las prohibiciones. Los ʾawliyāʾ aman lo que Allāh ama, odian lo que Él odia, están complacidos con lo que Le complace a Él y les enoja lo que Le enoja a Él. Ordenan lo que Él ordena y prohíben lo que Él prohíbe. Dan a quienes Él ama que se les dé y no dan a quienes Él ama que no se les dé. En At-Tirmiḏī encontramos que el Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) dijo “La más fuerte ligadura de la fe es amar por Allāh y odiar por Allāh”. Allāh puso como condición para ser Su walī el seguir al Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) tanto internamente como externamente, en el verso de Qurʾān (que significa): «Di (profeta Muḥammad): si en verdad aman a Allāh entonces síganme, Allāh os amará…» [Sūrah Āli ‘Imrān 3:31]. Fuente: «El criterio decisivo entre los ʾawliyāʾ de Allāh y los ʾawliyāʾ de Šayṭān» por Šaiḫuʾl-ʾislām ʾIbn Taymiyyah. Versos del Qurʾān donde se menciona «ʾAwliyāʾ»: 10:62-64, 2:257, 5:51-56, 16:98-100, 4:76,18:50, 4:119, 3:173-175, 7:27-30, 6:121, 19:45, 60:1-5.


Azza wa ğalla [عَزَّ وَجَلَّ]:

ʿAzza wa yalla, ʿAzza wa jalla// Poderoso y Majestuoso. Se suele decir cuando se menciona el nombre de Allāh. Ejemplo: Allāh Azza wa ğalla [الله عَزَّ وَجَلَّ] (Allah, Poderoso y Majestuoso).


Ağr [أَجْرُ]: 

Ajr, Achr// Recompensa, pago. En el contexto de la religión se refiere a la recompensa de Allāh por las buenas obras. Ver Sagrado Qurʾān [2,112] [4:40] [18:2].