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Taqwā, Tafsīr


Taʿālā [تعالي]:

(Allāh) el Más Elevado, el Más Alto. Dice Allāh el Altísimo: «Exaltado es Allāh, Elevado por encima de lo que le atribuyen como compañeros» Sagrado Qurʾān, Al-‘A`rāf [7:190].


Taʿyīr [تَعْيِير]:

Difamar, degradar, reprensión, reproche, burlarse, divulgar maliciosamente, injuriar, tratar injustamente. En otros trabajos se ha traducido como condenar. Se refiere a hacer público el mal que hay en un musulmán [nuestra traducción de esta palabra se ha hecho directo del árabe, bajo el consejo de Sa’īd Rhānā]. La palabra difamar, que usamos como traducción de taʿyīr, tiene el significado establecido en el diccionario de la Real Academia Española: 1- Desacreditar a alguien, de palabra o por escrito, publicando algo contra su buena opinión y fama. 2- Poner algo en bajo concepto y estima. 3- Divulgar. Ver también Al-Bawāʾiq.

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Tabarruğ [تَبَرُّج]:

Tabarruj, tabarruch. Destapar lo que debe permanecer oculto. Se refiere a la mujer que se descubre mostrando sus encantos y adornos en forma pública. Muğāhid [de los sabios de la segunda generación que se especializó en tafsīr del Qurʾān] -raḍiyaʾllāhu ʿanhu- dijo [acerca de las mujeres antes de la llegada del ʾIslām]: «las mujeres solían abandonar sus hogares y caminaban en compañía de los hombres y esto es lo que se conoce como tabarruğ al-ğāhiliyyah [tabarruğ del tiempo de la ignorancia]. Estas mujeres dejaban sus hogares sin iğāb (ropa islámica) y perfumadas», también Muqātil bin Ḥayyān dijo: «وَلاَ تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَـهِلِيَّةِ الاٍّولَى [y no hagan tabarruğ a ustedes mismas como el tabarruğ de los días de ignorancia pre-islámica] tabarruğ es cuando una mujer se pone un ḫimār en su cabeza pero no lo ata correctamente Así, sus collares, sus aretes, su cuello, todo eso puede verse. Esto es tabarruğ, Allāh instruyó a las mujeres creyentes al respecto del tabarruğ». Allāh ordenó los buenos modales a las esposas del Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), las madres de los creyentes eran el mejor ejemplo a seguir para nuestra ʾUmmah (nación, comunidad), de ellas podemos observar las maneras de una mujer musulmana que debe tomar en cuenta en diferentes circunstancias, como por ejemplo, la permanencia en sus casas [Qurʾān 33:33] (excepto que tenga un propósito válido de acuerdo al ʾIslām para salir como por ejemplo ir a la mezquita, aunque tiene más recompensa para la mujer rezar en casa), la prohibición de los perfumes al salir de casa, la forma de caminar delante de hombres extraños, el trato con un no maḥram (es decir, a un hombre que no es de la familia, no debe ser tratado de la misma manera que es tratado un esposo), no mostrar los adornos que se llevan bajo el velo [Qurʾān 24:31], entre otros comportamientos, referencias que podemos encontrar por ejemplo, en el tafsīr (explicación del Qurʾān) del ʾImān ʾibn Kaṯīr acerca del tabarruğ.


Taʿdīl [تَعْدِيل]: 

Alabanza hacia una persona por parte de un sabio debido a la confiabilidad e integridad de esta.


Tābiʿī [التابعي]: 

Literalmente significa seguidor. Su plural: Tābiʿīn [التابعين]. Tābiʿī es aquel que conoció (en persona) a algún Compañero del Profeta, pero no conoció al Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) y que además fue de la gente de Sunnah y murió sobre esto [es decir sobre la verdad]. Se trata de la segunda generación de musulmanes, los que siguieron a la primera generación. El Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) dijo: «Los mejores de mi comunidad son los de mi generación, luego la que le sigue y luego la que sigue a ésta segunda [generación].» [Al-Buḫārī y Muslim]. Ver Salaf, Tābiʿt-Tābiʿīn, Salaf, Ṣaḥābah.


Tābiʿt-Tābiʿīn [تابع التابعين‎]: 

Literalmente los que siguieron a los que siguieron, es decir, la tercera generación de musulmanes después del profeta Muḥammad (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), aquellos que siguieron a la segunda generación. El Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) dijo: «Los mejores de mi comunidad son los de mi generación, luego la que le sigue y luego la que sigue a ésta segunda [generación].» [Al-Buḫārī y Muslim]. Ver Salaf, Tābiʿī.


Tabdīʿi [التبديع]:

El acto de declarar a una persona innovador, este acto es exclusivo para los sabios y no debe confundirse con el término más general ʾahluʾl-bidʿah. Ver: mubtadiʿ, bidʿah, ʾahluʾl-bidʿah.


Tafsīr [التَّفسِير]:

Explicación del Qurʾān (Corán).


Tafsīq [تفسيق]:

Acción de declarar a una persona como un fāsiq. Ver Fāsiq. Šaiḫ Rabīʿi -ḥafiẓahuʾllāh- dijo que se puede nombrar a alguien fāsiq cuando ya se le haya advertido y explicado que su acción es un pecado y aún así este pecado lo sigue cometiendo en público.


Tağwīd [تجويد]:

Tayuid, tajuid, tajweed//. Elocución, entonación. En el ʾIslām, se refiere a las reglas que se aplican durante la recitación del Qur’an (puntos de articulación de las letras, atributos de las letras, reglas de asimilación, de prolongación, etc.). Ver Tilāwah .


Taḥazzub [تَحَزُّب]: 

Partidismo. Ver ḥizb, ḥizbiyyah.


Taḥiyyatuʾl-Masğid [تَحِيَّةُ الْمَسْجِدِ]:

Dos unidades de oración (rakʿah) que se realiza como saludo al ingresar a la mezquita, y esto fue registrado por ʾAbū Qatadah -que Allāh esté complacido con él- quien narró que el Profeta -ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam- dijo: «Cuando alguien de ustedes ingrese a la mezquita, debe realizar dos rakʿah (de oración voluntaria) antes de sentarse» [al-Buḫārī y Muslim].


Taḥmīd [التَّحْمِيْد]:

Es cuando decimos «Al-ḥamdu-lillāh», Las alabanzas son para Allāh.


Tahlīl [التَّهْلِيْل]:

Es cuando decimos «Lā ʾilāha ʾil-la Al-lāh» que no existe otro dios que merezca ser adorado excepto Allāh; ʾilāha significa todo lo que es adorado.


Takāṯur [التَّكَاثُرُ]:

Takazur// Incremento, aumento, acumulación, la competencia para aumentar. Dice Allāh (el Más Alto) [traducción del significado]: «La rivalidad mutua por tener más [de las cosas de este mundo] los distrae [de buscar y desear la vida siguiente]» Qurʾān, Sūrah at-Takāṯur [102:01], Sūrah al-Ḥadīd [57:20].


Takbīr [التَّكْبِيْر]:

Es cuando decimos «Allāhu ʾakbar», Allāh es el más grande.


Takbīrātuʾl-Iḥrām [تکبیرۃ الاحرام]:

Es cuando decimos «Allāhu ʾakbar», Allāh es el más grande, al iniciar la oración. Este acto es uno de los pilares de la oración y por lo tanto necesario para la validez de la misma. Literalmente significa el Takbīr que hace prohibido todo aquello que está prohibido durante la oración, por ejemplo el moverse innecesariamente o el hablar.


Takbīrāt ʿId al-Fitr wa ʿId al-Aḍḥā [تكبيرات عيد الفطر والأضحى / التكبير في عيدي الفطر والأضحى]:

Es el Takbīr que se dice en los días de fiesta, ʿId al-Fitr y en el ʿId al-Aḍḥā, que empieza desde la noche previa hasta antes del sermón; consiste en decir alabanzas a Allāh (Subḥānahu wa Taʿālā) repitiendo الله أكبر الله أكبرلا إله إلا الله الله أكبر الله أكبر ولله الحمد, «Allāhu ʾAkbar, Allāhu ʾAkbar, Lā ʾilāha ʾil-la Al-lāh, Allāhu ʾAkbar, Allāhu ʾAkbar wa-liʾl-lāhi-l’ḥamd» (Allāh es el Más Grande, Allah es el Más Grande, no hay dios que merezca ser adorado excepto Allāh y las alabanzas son para Allāh. También se puede decir الله أكبر الله أكبر الله أكبر الله أكبر كبيرا «‘Allāhu ʾAkbar, Allāhu ʾAkbar, Allāhu ʾAkbar, Allāhu ʾAkbaru Kabīra» (Allāh es el Más Grande, Allāh es el Más Grande, Allāh es el Más Grande, y toda grandeza es para Él).Otras fechas en las que se dice es durante los primeros diez días de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah y los días del Tašrīq (es decir, los días once, doce, y trece del mismo mes). Estos dichos se deben recitar en voz alta individualmente, pero recitarlo en unísono en grupo es una bidʿah. También se dice el takbīr, es decir «Allāhu ʾakbar», durante las oraciones del ʿId, seis o siete veces después de Takbīrāh Al-Iḥrām (diciendo: “Allāhu ʾakbar” al iniciar la oración) y antes de recitar la Sūrah Al-Fatiḥah en la primera rakʿah (unidad de oración) de las dos oraciones de la fiesta, y decirlo cinco veces antes de recitar la Sūrah que abre el Libro (al-Fatiḥa) en la segunda rakʿah de la oración de las dos fiestas [levantando las manos con cada pronunciación]. Este es un acto particular de la oración de ʿId y no lo hacemos en las cinco oraciones obligatorias (de acuerdo a lo explicado por el Comité Permanente).


Tamr [تمْر]:

Dátil seco, cuando ya está maduro. Su plural: Tamarāt [تَمَرَات]. El Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) solía romper ayuno con dátiles secos cuando no encontraba dátiles frescos. Ver: ruṭab, ʾifṭār.


Tanğīm [تَنْجِيم]:

Tanjeem, tanyim// Astrología. Los sabios han informado que no está permitido consultar la astrología, ya que eso es considerado un tipo de adivinación o agüero. ʾImām Al-Buḫārī -raḥimahuʾllāh- dijo en su ṣaḥīḥ: «Qatādah -raḥimahuʾllāh- dijo: ‹Allāh creó las estrellas con tres propósitos: para adornar los cielos, para ser echados como misiles sobre los demonios y como señales para los navegantes. Quien quiera que interprete para buscar otro significado, está en un error, pierde su parte de recompensa y carga sobre sí algo de lo que no tiene conocimiento» [Kitābut-tawḥīd – Acerca de la astrología – cap. 29][Ver Qurʾān 67:5, 6:97]. El ʾImām ʾAḥmad -raḥimahuʾllāh- mencionó acerca de la definición de astrología, que son aquellos asuntos que se interpretan como sucesos que ocurren en la tierra y el universo, este conocimiento fue tomado desde naciones equivocadas que precedieron al profeta Muḥammad (paz y bendiciones de Allāh sean con él). Por ejemplo, la gente creía que si alguna estrella se alineaba con la luna, y uno de ellos se casaba esa noche, entonces algo pasaría; o si alguna persona viajaba esa noche, entonces algo pasaría. Šaiḫ Bin Bāz en una explicación acerca de la hechicería, adivinación y astrología, dijo: «participar en la brujería, adivinación y la magia es uno de los asuntos más abominables y corruptos sobre la tierra. Se encuentra entre los tipos de incredulidad mayor relacionados con la brujería, la creencia en las estrellas y que pueden controlar a las criaturas» y también dijo «es obligatorio para cada musulmán conocer esta falsedad, negarla y combatirla, [así como] cooperar con sus hermanos musulmanes para enfrentarlos [es decir, enfrentar con el conocimiento y con la legislación islámica a la gente que practica y propaga estos asuntos]».


Tamyīz [تَمْيِيز]:

Comprensión, discernimiento, capacidad de distinguir, entendimiento, intelecto, separación, entre otras acepciones. Es la habilidad que tiene una persona para discernir entre los asuntos, como el reconocer entre aquello que es correcto y lo que es incorrecto. Cuando los niños alcanzan la edad de siete años comienzan a tener mejor comprensión, consecuentemente esta es la edad en la cual deben empezar a rezar de acuerdo a la orden del profeta Muḥammad (paz y bendiciones de Allāh sean con él). At-tamyīz es una de las condiciones para diversos aspectos en la legislación islámica. Por ejemplo, es una condición para la oración (salat), la ablución (wuḍūʾ), para que el hombre pueda ser el maḥram de alguna de las mujeres en su familia y para poder considerar a alguien responsable de un delito (si el delito implica el haber dañado a otra persona entonces, al que no ha alcanzado at-tamyīz no se considera culpable, pero aun así, los sabios explican que el guardián debe arreglar el daño ocasionado). Ver ʿAql.


Tarġīb [الترغيب]: 

Cuando Allāh alienta a el bien e infunde el deseo del bien.


Tasbīḥ [التَّسْبِيحَ]:

Es cuando decimos «Subḥānaʾllāh», Glorificado sea Allāh, Allāh es el Más Perfecto, lejos está de cualquier imperfección.


Taslīm [تسلِيم]:

Es cuando se dice el saludo de paz  al último de la oración (ṣalāh) que consiste en girar la cabeza a la derecha y decir  “as-salāmu ʿalaykum  wa raḥmatuʾl-lāh” y luego (generalmente) voltear la cabeza a la izquierda y repetir lo mismo. Indica la finalización del ṣalāh. Este es un pilar de la oración.

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Tasmiyah [تَسْمِيَة]: 

Literalmente significa nombrar, designar, título, denominación, dar un nombre (por ejemplo, a un recién nacido). Dependiendo del contexto puede significar mencionar el nombre de Allah (decir Bismiʾllāh).


Taqabbala’l-lāhu minnā wa minkum [تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ]:

Que Allāh lo acepte [las buenas acciones] de ti y de nosotros. Esta es una súplica que se suele decir comúnmente entre los musulmanes en el día del ʿId (luego de la oración), Šaiḫu-l-ʾislām ʾIbn Taymiyyah, Šaiḫ Ṣāliḥ Al-Fawzān y otros sabios (en el Islām) explicaron que no hay daño en decirlo aunque este no forme parte de la Sunnah del Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), ya que se ha encontrado en las narraciones que los Ṣaḥābah lo dijeron entre ellos, ʾImām ʾAḥmad dijo que no había nada de malo en ello, él no empezaba con este saludo, pero si alguien lo saludaba, entonces respondía. Y esto debido a que responder el saludo es wağib.


Taqwā [التَّقْوَىٰ]:

Comúnmente traducido como [tener] temor de Allāh . Šaiḫ Ṣāliḥ ʾal-Fawzān dijo: «los salaf han dicho que temer a Allah con taqwā correcta es: Obedecer a Allah y no desobedecerle, recordarlo a Él [al hablar, al actuar y en el corazón] y no olvidarlo, y mostrarle gratitud y no mostrar ingratitud».

Taqwā es tan importante que es el objetivo por al cual Allāh nos ha ordenado ayunar Ramaḍān, es decir, taqwā es el objetivo para el cual se prescribió el cuarto pilar del ʾIslām, Allāh dice:

﴾يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴿

«Oh ustedes que han creído, ayunar se ha prescrito sobre ustedes [se les ha ordenado], así como se prescribió a los que vinieron antes que ustedes [de la gente del libro] para que, posiblemente, puedan volverse de aquellos que tienen taqwā». Qurʾān, Sūrah Al-Baqarah   [2:183].

Hay muchos versos del Qurʾān donde se menciona taqwā, algunos de ellos son:

Allāh dice: ﴾… وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا – وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ …﴿  «…y quienquiera que tenga taqwa de Allāh, Allāh le dara una salida de cada dificultad. Y le proveerá de fuentes que jamás habría imaginado …» Sūrah at-talaq  [65:2-3].

Allāh dice: ﴾وَإِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ﴿ «… Pero si perseveran con paciencia y se vuelven al-muttaqūn [los que tienen taqwā], entonces ciertamente eso será un factor determinante en cada situación, y eso es de los grandes asuntos», Sūrah Āli ʿImrān [3:186].

Y también dice: ﴾وَإِن تُؤْمِنُوا وَتَتَّقُوا فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ﴿ «Y si creen en Allāh y tienen taqwā de Allāh, entonces para ustedes es una gran recompensa», Sūrah Āli ʿImrān [3:179].

Šaiḫ Rabīʿ explica en su libro «At-taqwā wa Āṯāruhā wa ʾawṣāfuʾl-muttaqīn wa ğazāhum» que «en su significado religioso, la palabra taqwā combina cada aspecto fundamental de la religión del ʾIslām y sus ramas porque es como las palabras al-ʾĪmān, al-ʾIslām y al-Birr; al igual que estas palabras, si se mencionan en conjunto entonces cada una tiene un significado particular, pero si se menciona una de estas palabras por sí sola, entonces su significado comprende el significado de la palabra mencionada, junto con el significado de el resto de estas palabras, y así comprende muchos aspectos. Y el significado religioso [particular] de esta gran palabra at-taqwā [las primeras generaciones nos han dejado varias definiciones de taqwa, todas congruentes y complementarias] es: ‹establecer todo lo que Allāh El Exaltado ha ordenado y creer en todo lo que Allāh El Exaltado nos ha informado y mantenerse alejado de todo lo que Allāh El Exaltado ha prohibido›.»

Y dice Šaiḫ Rabīʿ en el mismo libro, que desde el punto de vista lingüístico el significado de at-taqwā es «poner una barrera que te proteja de aquello que te atemoriza, una barrera por medio de la cual se protege uno de lo que daña y duele. Entonces tener taqwā de Allāh, es poner una barrera protectora entre uno mismo y lo que ocasiona la furia de Allah, y esta barrera no puede existir excepto con fe (ʾīmān) verdadera y buenas obras. Esto es lo que te protege de la furia de Allah, de Su Enojo y de Su castigo en el Día del Juicio.» Ver también ʾīmān, ʾIslām, Birr, Yawmaʾl-qiyāmah, Ramaḍān.


Tarāwīḥ [تراويح]:

Son las oraciones opcionales que se realizan durante la noche (después de ṣalātuʾl-ʿIšāʾ) en el mes de Ramaḍān. Estas se realizan de dos en dos rakaʿāt, haciendo taslīm al terminar cada dos y concluyendo con una sola rakʿah al final de todas considerada como Witr.

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Tašahhud [التَّشَهُّدُ]:

Tashahhud// Declaración o testificación (de fe). Es la súplica y las dos testificaciones (aš-Šahadatayn) que se dicen en posición de sentado durante la oración (ṣalāh) cada dos rakaʿāt o después del tercer rakaʿāt en maʿġrib. El es tašahhud final es un pilar de la oración mientras que el primero (en las oraciones en las cuales hay dos tašahhud) es obligatorio.

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Tašrīq [التشريق]:

Tashriq, tachriq// Se refiere a los días once, doce y trece del mes de Ḏūʾl-Ḥiǧǧah de los cuales fue narrado que el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) dijo «Los días de Tašrīq son días para comer y beber y recordar a Allāh» [Muslim], y es a estos días que se refiere el dicho de Allāh (traducción del significado): «Y Recordad a Allāh durante los días determinados…» [2:203], por lo que no está permitido ayunar en estos días. En este tiempo los peregrinos suelen estar acampados en la ciudad de Minā descansado luego de realizar los ritos más difíciles de la peregrinación.


Taʿṭīl  [التعطيل ]:  

Negación del significado o función de los atributos de Allāh. Ver tawḥīd, tawḥīd al-ʾAsmaʾi waʾṣ-Ṣifāt.


Tawakkul [تَوَكُّل]:

Confianza, dependencia. Poner confianza en Allāh. Allāh el Más Alto ha dicho [traducción del significado]: «Confiad en Allāh, si es que sois creyentes» [Qurʾān 5:23], y también ha dicho [traducción del significado]: «Los creyentes son solo aquellos que cuando Allāh es mencionado, sienten temor en sus corazones, y cuando se les recita Sus versos [del Qurʾān], estas incrementan su fe  y colocan su confianza en su Señor [solo]» [Qurʾān 8:2]. Y así como estas āyāt [versículos], también encontramos otras que mencionan la confianza en Allāh, como por ejemplo: Qurʾān  65:3 y 3:159. Los sabios han explicado la obligatoriedad de tener confianza en Allāh [como el Dios Único, que tiene el derecho exclusivo de ser adorado] como parte de nuestra creencia. Šaiḫ Bin Bāz, raḥimahuʾllāh, mencionó que la forma de lograr la confianza correcta es conociendo a Allāh a través de Sus nombres y atributos, y [conociendo] Su gran derecho Divino; poniendo confianza en Él y sometiéndose a Su poder [en cada asunto], y simultáneamente apresurándose a buscar los medios disponibles [para lograr lo que se busca], actuando acorde a ello y apartándose de Sus prohibiciones. ʾImām ʾIbnuʾl-Qayyim, raḥimahuʾllāh, en su libro Al-Fawā-ʾid [pág. 125], en una explicación sobre las clases de tawakkul mencionó: «la mayor confianza en Allāh es la confianza en Allāh [buscando Su] guía, estableciendo el monoteísmo [tawḥīd], adhiriéndose al camino del Mensajero (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) y luchando en contra de la gente de la falsedad. Esta es la confianza [tawakkul] de los mensajeros y particularmente de sus [verdaderos] seguidores».


Tawbah [تَوْبَةُ]: 

Arrepentimiento.


Tawbah naṣūhah [تَوْبَةُ نَصُوْحَة]: 

Arrepentimiento sincero.


Tawfīq [توفيق]:

Literalmente significa bueno, exitoso, afortunado, obtener lo bueno o correcto, que Allāh está con uno. Se usa frecuentemente en la frase «wa biʾl-lāhi tawfīq» [وبالله التوفيق] que significa: con Allāh está el éxito, lo bueno. También se usa como nombre propio. Su significado religioso, según dijo ʾIbnuʾl-Qayyim – رحمه الله –  en su explicación de Manāzil as-Sāʾirīn (es decir, Madāriğ ʾas-Sālikīn): «Tawfīq es que Allāh, de Su parte, quiera para el esclavo aquello que trae la rectitud del esclavo haciéndole posible que haga lo que le complace a Él, eligiendo, amando y prefiriendo eso por encima de todo; mientras le causa que odie aquello que a Él le desagrada o le desplace. Esto es puramente la acción de Allāh, y el esclavo es el recipiente». Al-Baġawī – رحمه الله – dijo: «Tawfīq de Allāh es crear nuestra habilidad de obedecerle a Él y la facilitación del camino a lo bueno, su opuesto es ḫiḏlān (ser abandonado).» [Ġaḏāʾ al-ʾalbāb fī Šarḥ Manẓūmah al-Ādāb 2/472].


Tawḥīd [توحيد]:

El aspecto más fundamental del ʾIslām: creer absolutamente en la Unicidad de Allāh (por ejemplo, no es una trinidad), que Él es el Único Creador y Sustentador, que Allāh es el Único que merece ser adorado y nada ni nadie aparte de Allāh merece adoración alguna. Este tipo de tawḥīd especifica que todo tipo de adoración debe ser exclusivamente para Allāh, la razón es que nada ni nadie tiene los atributos de Allāh como para merecer ser adorado y que Él es Único respecto a Sus nombres y atributos. Ver nuestros Artículos relacionados en esta entrada. Ver también Tawḥīd al-ʾAsmaʾi waʾṣ-Ṣifāt, Tawḥīd ar-Rubūbiyyah, Tawḥīd al-ʿIbādah.


Tawḥīd al-ʾAsmaʾi waʾṣ-Ṣifāt [توحيد الأسماء والصفات]:

Se refiere al tawḥīd que especifica que los nombres y atributos de Allāh son Únicos para Él. Por ejemplo, uno de Sus nombres es Al-ʿAlīm, que significa ‹Él es El que todo lo Sabe› e implica el atributo de Conocimiento perfecto. Un atributo que es digno de Su Majestuosidad. Ver también: tawḥīd, taʿṭīl.


Tawḥīd al-ʿIbādah [توحيد العبادة]:

O también conocido como Tawḥīd al-ʾulūhiyah [توحيد الألوهية], se refiere al tawḥīd que especifica que Allāh es el Único que merece ser adorado y nada ni nadie aparte de Allāh merece adoración alguna. Este tipo de tawḥīd especifica que todo tipo de adoración debe ser exclusivamente para Allāh, la razón de esta exclusividad es que nada ni nadie tiene los atributos de Allāh como para merecer ser adorado. Por ejemplo nadie tiene poder sobre todas las cosas, ni conocimiento perfecto de todas las cosas excepto Allāh. Este tipo de tawḥīd es un requisito indispensable para la salvación y es el significado de la primera testificación de fe. Ver nuestros artículos relacionados en esta entrada. Ver también: tawḥīd, šahādah.


Tawḥīd ar-Rubūbiyyah [توحيد الربوبية]:

Se refiere al tawḥīd que especifica que Allāh es Único en su Señorío y Poder (por ejemplo El es el Único Creador). Por si solo este tipo de tawḥīd no implica salvación. Ver Artículos relacionados de esta entrada. Ver también: tawḥīd.


Tawḥīd al-ʾulūhiyah [توحيد الألوهية]:

Ver Tawḥīd al-ʿIbādah.


Tawrāh [التوراة]:

Revelación hecha al profeta Mūsā -la paz sea con él- conocida en español como la Torá. Ver Qurʾān, Sūrah Āli ʿImrān [3:3, 50, 65, 93], Sūrah Al-Māʾidah [5:43, 44, 46, 66, 68], Sūrah At-Tawbah [9:111], Sūrah Al-Fatḥ [48:29].


Tayammum [التَّيَمُّمُ]:

Consiste en usar tierra limpia para purificarse en lugar de hacer wuḍūʾ[ablución menor] o ġusl [ablución mayor] con agua como se hace normalmente. Este tipo de purificación la legisló El Creador de los mundos cuando el Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) y sus ṣaḥābah se encontraban viajando y no tenían agua para wuḍūʾ, cuando Él, Exaltado sea dijo [traducción del significado]:

«Y si están enfermos o viajando, o alguno de ustedes regresa de ir al baño, o si han tenido relaciones con mujeres y no encuentran agua, entonces hagan tayammum con tierra limpia: y pasen sus manos por sus caras y manos» [Qurʾān 5:6]

El significado de tierra en este verso está descrito en Lisānuʾl-ʿarab (3/254):

«El ṣaʿīd [الصَعِيد] es la tierra, se dice tierra pura, y se dice [también] cada tipo de tierra pura. ʾAbū ʾIsḥāq dijo: «aṣ-ṣaʿīd es la cara de la tierra [la superficie del planeta] y le incumbe a la persona [que hace tayammum] pegar ligeramente con sus dos manos sobre la cara de la tierra y no preocuparse por si el lugar donde pegó tiene tierra [por ejemplo arcilla o arena, etc.] o no [por ejemplo una roca]. Porque aṣ-ṣaʿīd no es un tipo de sedimento, mas bien es la cara de la tierra [sobre la cual vivimos], independientemente de si se trata de un tipo de sedimento o alguna otra cosa. Y si [en algún lugar] la tierra es pura roca sin sedimento encima, y la persona que hace tayammum pega [ligeramente] sobre esa roca, entonces eso sería su purificación si pasa las manos por su cara.»

Y la forma de hacer tayammum está descrita en el ḥadīṯ narrado por ʿAmmār ʾibn Yāsir -raḍiyaʾllāhu ʿanhumā- quien dijo:

«Entré en estado de ğanābah y no encontraba tierra, así que rodé por la tierra [fina] y recé. Luego mencioné esto al Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) quien dijo, habría sido suficiente para ti hacer así, y golpeó ligeramente la tierra con sus dos manos y les sopló, luego pasó las manos por la cara [limpiándola] y luego tallo sus manos » [limpiándolas]. [al-Buḫārī (1/455/347), Muslim (1/280/368), ʾAbū Dāwud (1/514/317), an-Nasāʾī (1/166)].

Todo lo que rompe el wuḍūʾ también rompe el tayammum, adicionalmente el encontrar agua que permite hacer wuḍūʾ también invalida el tayammum. Lo que se ha rezado con tayammum no se tiene que repetir ya sea que se encuentre agua.

La falta de agua que hace permisible el tayyamum  puede ser debido a que el agua se encuentra a una gran distancia, o la cantidad con la que se cuenta es muy poca (solo hay suficiente para la supervivencia de uno mismo, de la familia y el ganado), o también cuando el agua está contaminada y su grado de pureza es baja, o cuando la persona se encuentra enferma y otros motivos válidos que le impidan tener acceso al agua o le impide poder tocar el agua (por ejemplo enfermedad o heridas). El tayammum no es válido si la persona puede tener acceso al agua y es capaz de usarla.

Ver también: wuḍūʾ, ğanābah, ġusl


Tazkiyah [تَزْكِيَة]:

Recomendación. Testimonio, por lo general por parte de un sabio, para clarificar que una persona es competente para algún propósito y es confiable.


Tilāwah [تِلَاوَة]:

Recitación lenta (del Qurʾān). Significa memorizarlo, recitarlo tal como fue revelado al Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), estudiarlo y seguirlo, actuando sobre sus versos claros y explícitos (siguiendo sus órdenes y absteniéndose de sus prohibiciones), creer en sus versos alegóricos evitando las falsas interpretaciones de dichos versos. Significa también someter el conocimiento de sus significados a Quien en verdad los conoce, Allāh el Exaltado. Si lo haces estarás garantizado para ti el Paraíso, como dijo ʾIbn Abbas (raḍiyaʾllāhu ʿanhu): «Allāh garantiza a quien lee el Qurʾān y actúa sobre todo aquello que contiene, que no se extraviara en esta vida y en la que sigue no será desdichado».