بسم الله الرحمن الرحيم
❖ Šaiḫ ʾAl-Fawzān (Allāh lo preserve) menciona:
En cuanto a aquellos que niegan la ʿaqīdah [creencia] y el tawḥīd [monoteísmo de Allāh] y dicen, «estos son términos para los cuales no hay evidencia», «no solían usar estos términos», esto causa escepticismo, quieren desarraigar esta ʿaqīdah y es por eso que vienen con tales palabras. Dicen, esto no está presente en el Qurʾān o en la Sunnah, «tawḥīd» y «ʿaqīdah». Estos son significados, significados de lo que ha venido en el Qurʾān y en la Sunnah.
Pero esta gente quiere causar escepticismo respecto a los asuntos de ʿaqīdah. de tal manera que no se pueda diferenciar entre los grupos desviados y los que están sobre la verdad. Esa es su intención. Y de tal manera que no se refute a los que están sobre falsedad. Esta es la intención de sus «sabios».
En cuanto a sus [individuos] incivilizados y que toman [su conocimiento] de los basureros —los basureros de ideas— estos van repitiendo estas palabras. Así como lo que se ha escrito en algunas publicaciones y libros. Ni siquiera se deberían de llamar libros, se deberían llamar basureros, pero ellos les llaman libros. Así que no es permisible volverse hacia estas dudas. Y esto [de preocuparse de los asuntos de ʿaqīdah y tawḥīd] es algo que se ha vuelto común en la ʾummah, y se ha considerado como algo muy importante para poder diferenciar entre la verdad y la falsedad, entre la guía y el desvío. Y ellos [la gente del desvío] tienen una intención con esto [de negar la ʿaqīdah y el tawḥīd], y la intención es mezclar a la gente, de tal manera que no haya diferencias entre el ateo y el hereje, y entre el que está sobre la verdad y un innovador… Todos están bajo el nombre del ʾIslām. Dicen «para que los musulmanes puedan estar unidos». Los musulmanes no se pueden unir excepto bajo una sola ʿaqīdah, una que es correcta.
No pueden estar unidos excepto bajo una ʿaqīdah correcta—la misma que unió a los Ṣaḥābah después de haber estado desunidos, [Allāh dijo]:
إِذْ كُنتُمْ أَعْدَآءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ
«…pues eran enemigos el uno del otro pero Él unió sus corazones…».
[Qurʾān, Sūrah Āli ʿImrān 3:103]
Entonces, ¿qué fue lo que unió a los Ṣaḥābah después de la división y el conflicto?, excepto esta ʿaqīdah que tenemos y que es ‘nada ni nadie merece ser adorado en verdad excepto Allāh Único y que Muḥammad es Su Mensajero’. Y nada puede unir a la gente excepto la ʿaqīdah correcta, pero si difieren en ʿaqīdah entonces no pueden unirse, nunca.
Sí, hay diferencias en fiqh, en asuntos de fiqh, pero esto no ocasiona daño ni ocasiona separación ni enemistad porque esta es una diferencia permisible. Pero diferir en ʿaqīdah esto no es permisible y aquellos que difieren jamás podrán estar unidos, aquellos que difieren [en ʿaqīdah] nunca podrán estar unidos no importa cuánto lo intenten, esto es así porque quieren unir opuestos, y jamás puedes unir opuestos y contradicciones. Si lo que quieren es unidad para los musulmanes, entonces está sobre ellos [la responsabilidad] de arreglar su ʿaqīdah primero.
La ʿaqīdah a la cual los Mensajeros [de Allāh], desde el primero hasta el último, daban gran importancia y con la cual comenzaban. Está sobre ellos el singularizar esta ʿaqīdah. Si siguen una sola ʿaqīdah entonces la ʾummah estará unida, si es que son veraces y serios [al respeto de unir a la ʾummah]. Pero se burlan de aquellos que hablan de los asuntos de ʿaqīdah y que llaman a la ʿaqīdah correcta. Dicen: «este hace takfīr de la gente [declararlo incrédulo]», «quiere separar a los musulmanes», y todo lo demás que dicen. Así que les decimos: adelante entonces, unan a los musulmanes sobre lo que dicen; jamás podrán lograrlo; jamás podrán lograrlo. En cambio, si la ʿaqīdah fuera una sola, entonces se unirían con facilidad.
وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِى ٱلْأَرْضِ جَمِيعًا مَّآ أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُۥ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
« … Y Él ha unido sus corazones. Si hubieras gastado todo lo que hay en la tierra, no podrías haber unido sus corazones, pero Allāh los ha unido. Ciertamente Él es Todopoderoso, el que todo lo sabe…».
[Qurʾān, Sūrah Al-ʾAnfāl 8:62-63]
وَٱعْتَصِمُوا۟ بِحَبْلِ ٱللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا۟ وَٱذْكُرُوا۟ نِعْمَتَ ٱللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَآءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِۦٓ إِخْوَٰنًا وَكُنتُمْ عَلَىٰ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ ٱلنَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمْ ءَايَٰتِهِۦ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
«Y recuerden el favor de Allāh sobre ustedes, pues ustedes eran enemigos el uno al otro, pero Él les unió sus corazones de tal manera que, por Su gracia, se volvieron hermanos, y estaban al borde de un foso de fuego, pero Él les salvó de eso. Así es que Allāh les aclara Sus signos para que puedan ser guiados».
[Qurʾān, Sūrah Āli ʿImrān 3:103]
Así que nada va a unir a la gente excepto la ʿaqīdah correcta con la cual los Mensajeros vinieron, desde el primero hasta el último, Muḥammad (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam).
وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِىٓ إِلَيْهِ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعْبُدُونِ
«Y no Hemos enviado a ningún mensajero antes de ti (Oh, Muḥammad) excepto que Les inspiramos [diciendo]: Nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Yo [Allāh], así que adórenme [solo y únicamente] a Mi».
[Qurʾān, Sūrah al-ʾAnbiyāʾ 21:25]
وَإِنَّ هَٰذِهِۦٓ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَٰحِدَةً وَأَنَا۠ رَبُّكُمْ فَٱتَّقُونِ
«¡Y en verdad!, esta su religión es una religión [de monoteìsmo islámico], y yo soy su Señor, así que mantengan [cuiden] sus obligaciones conmigo».
[Qurʾān, Sūrah Al-Muʾminūn 23:52]
Y en otro verso:
إِنَّ هَٰذِهِۦٓ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَٰحِدَةً وَأَنَا۠ رَبُّكُمْ فَٱعْبُدُونِ
«¡En verdad!, esta, tu ʾummah [šarīʿah o legislación islámica] es una religión, así que adorenme [solo] a Mi».
[Qurʾān, Sūrah al-ʾAnbiyāʾ 21:92]
No se unirán excepto sobre el adorar a un Señor. Y Él es Allāh, el Majestuoso y Exaltado, porque es el verdadero Señor y lo demás es falsedad:
ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِۦ هُوَ ٱلْبَٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْكَبِيرُ
«Esto es porque Él es Allāh, Él es la Verdad y lo que ellos invocan a parte de Él, eso es falsedad. Y en verdad, Allāh es el Más Alto, el Más Grande».
[Qurʾān, Sūrah Al-Ḥağğ 22:62]
En ello está la unidad de los musulmanes si es que son veraces. Que corrijan su ʿaqīdah y expulsen lo que no pertenece a ello, dejándolo de la misma manera en que lo trajo Muḥammad (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam). Y entonces los musulmanes estarán unidos sobre eso. Y esto es lo que los Salaf (predecesores piadosos) como [el ʾImām] al-Barbahārī y otros han querido hacer cuando escribieron sus tratados y libros clarificando la ʿaqīdah correcta. Cuando las tribulaciones y la división y el desvío ocurrieron, ellos escribieron esto para poder explicar la Sunnah, sobre la cual estaban el Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam), sus compañeros y las generaciones favorecidas. Quienquiera que siga esto estará salvado y quienquiera que se desvíe estará destruido. Es [la ʿaqīdah] acerca de la cual el Mensajero dijo, «Los he dejado sobre una llanura blanca [guianza clara], su día es como su noche [todo es claridad]».
Y Allāh dice:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا
«… Este día he perfeccionado su religión, he completado Mi Favor sobre ustedes y he elegido para ustedes el Islam como su religión…».
[Qurʾān, Sūrah Al-Māʾidah 5:3]
Aquí, en esto, es donde necesitamos estar unidos. Pero el dicho, «Vamos a cooperar en aquello sobre lo cual estamos de acuerdo y excusarnos en aquello en lo que estamos en desacuerdo», esto es imposible en cuanto a las diferencias de ʿaqīdah. Pero si el diferir es en fiqh, en los asuntos de fiqh, entonces sí es posible —aunque, lo que es obligatorio es seguir la evidencia. Hasta en los asuntos de fiqh es obligatorio seguir las pruebas/evidencias:
فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ
«..si difieren entre ustedes en cualquier cosa, remítanlo a Allāh y Su Mensajero…».
[Qurʾān, Sūrah An-Nisāʾ 4:59]
En asuntos de fiqh es posible que haya diferencias, pero esto no ocasiona división entre los musulmanes. Como consecuencia, entre la gente de sunnah hay ḥanafī y los mālikī, y entre ellos están los šāfī[1] y los ḥanbalī, y no difieren, y toda la alabanza es para Allāh. Y no se dividen, porque estos son asuntos de deducción (para aquellos que están calificados para llegar a un veredicto legal) en el fiqh, está libre de defectos y cubre las posibilidades que permiten las evidencias. En cambio en la ʿaqīdah, su ʿaqīdah es una. Los ḥanbalī, los mālikī, los šāfī y los ḥanafī, su ʿaqīdah es una. Aunque hay entre sus seguidores [es decir, los seguidores de los ʾaʾimmah[2] que fundaron estas escuelas] aquellos que se opusieron a esa ʿaqīdah y esto se encuentra entre los ḥanbalī, entre los ḥanafī, entre los šāfī y entre los mālikī. [Hay aquellos de entre ellos] que se han opuesto a los ʾaʾimmah en su ʿaqīdah. Se adscriben a ellos en fiqh pero se oponen en ʿaqīdah. Así que estos no se pueden considerar [verdaderos] seguidores de estos ʾaʾimmah puesto que los siguieron en algunas cosas y se opusieron en algo de mayor importancia. Ellos se opusieron a algo de mayor importancia. Así que no los consideramos seguidores de los ʾaʾimmah mientras se opongan a ellos en ʿaqīdah.
Y fué esto lo que causó que los grandes eruditos como al-Barbahārī y otros establecieran los fundamentos del camino correcto que proviene del Libro de Allāh y de la Sunnah de Su Mensajero, y la guianza de los Salaf, de manera que los musulmanes puedan seguir este camino. Y esto es de la naṣīḥah [tener sinceridad] hacia Allāh, y a Su Mensajero, a Su libro, a los ʾaʾimmah y a gente en general de entre los musulmanes. Y si el asunto estuviera escondido y no se hubiera clarificado, y estos libros no se hubieran escrito, mucha gente se habría desviado. Pero estos libros, y toda alabanza pertenece a Allāh, son una bendición de Allāh (ʿazza wa ğalla) y una evidencia sobre Su Creación, de tal manera que aquellos que iban a ser destruidos puedan ser destruidos después de la evidencia clara, y aquellos que iban a vivir puedan vivir después de la evidencia clara. Sí.
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[1] Otra forma de transliteración: ‘shafī’ (ver sobre la transliteración en www.islam-puro.com/shin)
[2] Plural de ʾImām.
📼 Šaiḫ Ṣāliḥ bin Al-Fawzān bin ʿAbdullāh ʾal-Fawzān
🖋 Traducción al español y edición por Islam Puro
📅 Publicado en Islam Puro: Ḏūʾl-Ḥiǧǧah de 1434 / 19 octubre 2013
📅 Actualizado en Islam Puro: 04 Šaʿbān 1447 / 23 enero 2026
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